GUÍAS DE EVALUACIÓN - 2º TRIMESTRE

 GUÍA DE FILOSOFÍA - FUNDAMENTOS DE LA MORAL

TEXTO 4  - Kant
1.- ¿Qué es para Kant, lo "bueno" sin restricción?
2.- ¿Por qué para Kant, el talento, el poder, la fama, la riqueza, etc, no pueden ser considerados como algo bueno en sentido puro? (sin restricción).
3.- ¿Qué es lo que hace ser "buena" a la buena voluntad? (sus acciones, su utilidad, qué cosa, según Kant).


TEXTO 5 - Nietzsche
4.- Explique qué es para Nietzsche el "pathos" de la distancia.
5.- ¿Dónde encuentra Niezsche el origen de la división entre el bien y el mal?
6.- Nietzsche nos dice que buscó el origen del significado de las palabras "bueno" y "malo". Indique a qué conclusión llegó con esa búsqueda.


TEXTO 6 - Stuart Mill
7.- De acuerdo a la concepción moral del utilitarismo, distinga las acciones correctas de las acciones incorrectas.
8.- De acuerdo al utilitarismo, ¿Qué se entiende por felicidad y por infelicidad?
9.- Indique la crítica a los seguidores de Epicuro por haber sostenido que la finalidad de la vida es el placer.
10.- Exponga la defensa argumentada de los epicúreos frente a dicha crítica (respuesta anterior).

Texto 7 - Dussell

11.- La ética de la liberación cuestiona a la ética ontológica:
a? Qué es lo que cuestiona de la ética ontológica?
b) ¿Qué propone a cambio como fundamento de la moral?

TEXTO 8 - Gilligan

12.- Identifique en el texto las actividades más características de la "ética del cuidado".
13.- A partir del cambio de paradigma en las ciencias sociales, Gilligan denuncia una confusión clave. Indique cuál es.
14.- Resuma lo que dice la autora a propósito de Sara Hardy.  
15.- Cuestione (critique) de acuerdo al texto la frase: "La ética del cuidado es una ética femenina"
16.- Fundamente la debilidad o inconsistencia que encuentra la autora en la "ética del cuidado".
 
 
GUÍA DE FILOSOFÍA - BIOPOLÍTICA DE LAS MIGRACIONES

Texto - Discursos anti-inmigración

1.- Según el texto, ¿Qué provecho es posible obtener de las crisis sociales?
2.- Según el estudio señalado de Van Dijk: ¿Cuál  les el origen del prejuicio y la discriminación?

Texto 2
3.- Determine qué es la biopolítica en el concepto de Miguel Focault.

4.- Según Focault las tecnologías del poder se orientan hacia la población y no hacia el individuo. En este punto, ¿Qué entiende Focault por "población"?
5.- Explique cuál es la novedad de la tecnología del poder a partir del siglo XVIII a partir del antiguo concepto del individuo sometido al poder?

DEL AUDIOVISUAL EN LA ENTRADA DEL BLOG
 
6.- Explique la relación que postula Focault entre el saber y el poder.
7.- ¿Qué significa "saber" para Focault?
8.- Explique en qué consiste el proceso de "normalización" y sus resultados, según Focault.
9.- Expliqué cómo opera el lenguaje en la normalización.
10.- Explique cómo vincula Focault la "sociedad disciplinaria" con el capitalismo.
11.- ¿Cuál es el objetivo del biopoder y a través de qué acciones se expresa?


Guía 3 - "Perspectivas filosóficas de la desigualdad de género". Es la misma que está en la presentación

1.- ¿Qué perspectiva política representa cada autora?
2.- Indique los conceptos claves en el feminismo de Nancy Frazer.
3.- Indique los conceptos claves en el feminismo de Martha Naussbeaum
4.- ¿Cómo se podría terminar con la desigualdad de género según Frazer?
5.- ¿Cómo se podría terminar con la desigualdad de género según Naussbeaum?
6.- ¿Qué criticas podría hacer Frazer a Naussbeaum?
7.- ¿Qué críticas podría hacer Naussbeaum a Frazer?
8.- ¿Cuál de estas dos perspectivas filosóficas le parece a Ud. mejor? Fundamente.

UNA LECTURA BIOPOLÍTICA DE LAS MIGRACIONES

UNA LECTURA BIOPOLÍTICA DE LAS MIGRACIONES
UNIDAD 3 - ACTIVIDAD 2
Fuente: Programa Filosofía IV Medio - Págs . 123 - 128   


INMIGRACIÓN EN CHILE: ¿UN FENÓMENO POLÍTICO CONTEMPORÁNEO?

Para situar el fenómeno de la migración, se sugiere reunirse en grupos y desarrollar una tarea de investigación. Cada grupo de tiene que identificar dos personajes importantes en la historia de Chile que sean extranjeros. Luego responden las siguientes preguntas en relación con los dos personajes:

- ¿A quiénes identificamos?
- ¿En qué época vivieron?
- ¿Qué sabemos de ellos?
- ¿En qué contexto vinieron a Chile?
- ¿Por qué son considerados importantes?


Cuando hayan terminado esta tarea, comparten sus resultados con el curso, presentando a los personajes identificados.

Luego de las presentaciones, reflexionar con estas preguntas:  

- ¿Qué argumentos para rechazar la inmigración han leído o escuchado?
- ¿Existe evidencia para sostener esos argumentos (datos, estadísticas, estudios, experiencias personales, etc.)?
- Esa evidencia, ¿es suficiente para respaldar los argumentos? ¿Es posible hacer una generalización a partir de esa evidencia? ¿Cuál es la confiabilidad de las fuentes que los sostienen?

Cada grupo presenta sus respuestas al curso y evalúan la validez de los argumentos que se dan a favor y en contra de la migración.


SUGERENCIAS PARA EL DESARROLLO DE ESTA ACTIVIDAD

Buscar información relevante en internet. (celular).
Es recomendable identificar personajes relevantes para su contexto local, y no exclusivamente aquellos reconocidos en el ámbito nacional.
 

Si el número de personajes mujeres fuese notoriamente inferior al de hombres, nos hacemos la pregunta: ¿por qué recuerdan más hombres que mujeres?
 

Es importante que haya "diversidad entre los migrantes elegidos", no pueden pertenecer todos a una misma región ni tener las mismas características. Para una reflexión profunda del tema, se debe evitar toda posibilidad de sesgo.

CLIMA DE RESPETO PARA EL DIÁLOGO FILOSÓFICO

Escribir argumentos a favor y contra la migración desde una perspectiva crítica el debate público sobre el tema y no, necesariamente, que defiendan una postura u otra.

Texto 1  

 
Análisis de discursos anti - inmigración 

DISCURSOS ANTI-INMIGRACIÓN COMO AMENAZA A LA CONVIVENCIA
Documento de Ciper, más opiniones críticas.
Autora: Caroliuna Ramírez 20/05/2020

Fragmento:

Los contextos de ‘crisis’ son definidos en relación con las grandes transformaciones que forjan y las posibilidades que abren hacia el futuro. Gómez-Crespo y Torres muestran que las crisis pueden tener efectos disímiles y ambivalentes en contextos multiculturales [6]. Por una parte, las crisis han demostrado constituir una oportunidad para reconfigurar los lazos sociales, a través de nuevas formas de solidaridad, civilidad y vecindad, las que se tornan necesarias cuando la incertidumbre es progresiva y compartida [7]. Por otra parte, nuevos conflictos y tensiones entre ‘locales’ y migrantes también han de tener lugar, particularmente cuando los segundos son culpados por los problemas estructurales de las sociedades de acogida. Así, construir una sociedad menos prejuiciada es construir una sociedad más sana, que potencialmente puede salir más fortalecida de esta crisis. Por el contrario, reproducir estigmas y estereotipos pone en riesgo el futuro de la convivencia en un contexto crecientemente complejo.

Pero ‘el prejuicio y la discriminación no son innatos,’ como señalaba Van Dijk, ‘sino aprendidos, y se aprenden principalmente del discurso público’[8]. Ser consciente de aquello es crucial en tiempos de incertidumbre, cuando la confianza en el otro se torna particularmente frágil y ambivalente. Más aún, esto es crítico en un contexto de ‘distanciamiento social’, donde se limita el contacto físico interpersonal que, potencialmente, puede contribuir a la mitigación de prejuicios.

    En el caso de Quilicura, enfatizando la otredad, el discurso de la autoridad omite que el problema radica en las trabas de acceso a la vivienda y en el hacinamiento propio de los cités; un tipo de residencia que, por lo demás, existe hace más de un siglo en Chile y es también habitado por chilenos/as.

La forma en que la migración es presentada en Chile en los medios ha de tener un rol en como las personas la comprendan y se relacionen con ella[9]. Los discursos masivos acerca de la migración han de tener eco en las opiniones y actitudes cotidianas que estarán a la base de las prácticas sociales de exclusión y discriminación del mañana.

Es oportuno que los medios incorporen voces menos ‘oficiales’, incluyendo voces de organizaciones migrantes, pro-migrantes y de la sociedad civil, las que no solo saben de exclusiones y precariedades, sino también de la capacidad de actuar, organizarse y tejer nuevas solidaridades. Por lo pronto, quienes tienen el privilegio de hacerse escuchar ampliamente – sea en un matinal, noticiero o rueda de prensa ministerial – tienen el deber de estar a la altura de estos tiempos, siendo conscientes de que en sus manos hay una enorme responsabilidad y también una oportunidad.

Fuente:
https://www.ciperchile.cl/2020/05/20/discursos-anti-inmigracion-y-su-posicion-privilegiada-en-los-medios-una-amenaza-a-la-convivencia/  

Reacciones argumentadas

Jorge: Buen artículo, pero centrado en meternos a la fuerza la aceptación de los inmigrantes. Chile no ha logrado controlar esta importación de pobreza, acá los progres y especialmente la izquierda trata de vendernos esto del americanismo y que a Chile le falta "desarmarse el pelo" y ser mas cercano a las costumbres de esta gente. ¿Quien nos pregunto si queríamos esta invasión?. En USA o España, para entrar se exigen miles de papeles, uno que falta y se acabó la entrada, acá en cambio la entrada de delincuentes extranjeros es una práctica común y vemos como ha aumentado la violencia y delitos que no conocíamos y que ellos trajeron. Los extranjeros son en su mayoría un aporte de mas pobreza al pais: guetos, campamentos, tomas, comercio ambulante, delincuentes, son bulliciosos, quieren imponer sus costumbres, no respetan las nuestras, etc. Esto hay que detenerlo ahora antes que sea demasiado tarde.

Armando | 19.02.2021
Países como Canadá o Australia, planifican la inmigración a sus respectivos territorios, considerando las necesidades de mano de obra en rubros específicos. ¿cuáles son los proyectos chilenos intensivos en mano de obra que requieren los miles de inmigrantes que estamos dejando entrar? Chile tiene necesidades permanentes relacionadas con el bienestar de su población. Una inmigración masiva aumenta tremendamente la dificultad de satisfacer adecuadamente tales necesidades. Así las cosas, ¿por qué Chile debe recibir inmigrantes?

Jorge | 09.02.2021
Una Mirada lastimera hacia el Inmigrante: En los medios de comunicación nos imponen una mirada de lastimada hacia aquel que llaga lleno de sueños y esperanzas por un futuro mejor para el y su familia.... Probablemente es así, pero lo que la realidad nos muestra es que en nuestro pías existe un amento en la delincuencia, violencia y nuevas formas de robo, estafas, asesinatos y tomas ilegales. Enfermedades que estaban erradicadas en nuestro país, aumento de beneficios sociales a extranjeros que por el solo hecho de serlo tienen derecho a casas, salud y empleo. es falso que el inmigrante que llega tiene un mayor nivel educacional que el chileno, lo que si es cierto que ocupan cualquier empleo ya que cobran muy por debajo del sueldo mínimo, de esta forma desplaza al trabajador chileno. Aumento del narcotráfico y de sicarios, aumento de extorsiones entre otras malas practicas. tienen derecho a educación gratuita y con acceso a cualquier establecimiento educacional, el chileno común y silvestre vive cruzando los dedos para ver si sus hijos pasan la bendita tómbola establecida por el gobierno anterior. Se debe regular?...es lo mínimo que se exige, Se debe privilegiar los derechos de los chilenos?...es lo mínimo que debemos tener.

Soledad | 04.02.2021
Chile no está en condiciones de recibir inmigrantes tanto por la pandemia que es algo sumamente grave, y porque somos un país con gran cantidad de pobreza no debemos aceptar inmigrantes ilegales que entren a nuestro país, no hay control, las ciudades de Antofagasta e Iquique están sufriendo, hacinamiento suciedad en sus playas y calles, agresividad y delincuencia, por lo que hay que cerrar las fronteras y vigilar con drones pasos ilegales en el norte de nuestro país.

jhonny leiva | 13.01.2021
La migración Descontrolada trae Pobreza, Delincuencia, Narco Tràfico. En el Norte de Chile siguen entrando en forma ilegal y en plena Pandemia amparado por los jesuitas y políticos de izquierda .

Felipe Peña | 06.08.2020
Excelente información sobre el racismo y la migración. Les adjunto un artículo creado por nuestro equipo sobre la migración y el racismo en Chile, para que nos conozcan, saludos cordiales: https://www.centroalianza.cl/blog/migracion-racismo

Emilio | 29.05.2020
Se trajo lo peor para este país, con autoridades sin pantalones incapaces de tomar decisiones, las cuales están supeditadas por ese antro llamado ONU, hubo trafico de personas. Chile se fue a la B con esta inmigración basura, ni se imaginan como se ríen. de lo idiota que somos en otros países. Si hubiese sido controlada, otro cuento sería, pero la tarada de Bachelet por su puesto en la ONU dejo las fronteras abiertas y Piñera ni hablar otro idiota que pretende ser monedita de oro. En definitiva cuando no tomas buenas decisiones en un principio, pasa lo que sucede ahora. Estamos en un país del montón lamentablemente.

TEXTO 2

Michel Foucault (1926 – 1984, Francia)

Filósofo francés que acuña una noción de poder que no hace referencia exclusiva a lo gubernativo, sino que integra también la esfera social, por ejemplo, las relaciones familiares, sexuales y productivas. Para el autor, la biopolítica es una forma específica de gobierno que aspira a la gestión de los procesos biológicos de la población; uno de ellos, el control del cuerpo. “Fíjense, por ejemplo, en cómo están ustedes sentados en fila ante mí. Es una posición que quizás les parezca natural, pero es bueno recordar que, sin embargo, es relativamente reciente en la historia de la civilización y que todavía, al comenzar el siglo XIX, se encuentran escuelas en las que los alumnos se presentan en grupo de pie, alrededor de un profesor que les da clase. Y esto implica, evidentemente, que el profesor no puede vigilarlos real e individualmente: existe el grupo de alumnos y además el profesor. En la actualidad, ustedes están colocados así en fila, la mirada del profesor puede individualizar a cada uno, puede nombrarlos para saber si están presentes, qué hacen, si están soñando, si bostezan...

Son futilidades, pero futilidades muy importantes, pues finalmente, en el dominio de toda una serie de ejercicios de poder, en estas pequeñas técnicas, es donde han podido investirse y funcionar estos nuevos mecanismos. Lo que ha sucedido en el ejército y en los colegios se puede constatar igualmente en los talleres a lo largo del siglo XIX. Es lo que yo llamaría tecnología individualizante del poder, una tecnología que mira a fondo a los individuos, hasta en su cuerpo, en su comportamiento; es, a grandes rasgos, una especie de anatomía política, de anatomopolítica, una anatomía que se dirige a los individuos hasta anatomizarlos.

Se trata de una familia de tecnologías de poder que apareció en los siglos XVII y XVIII.

Disponemos de otra familia de tecnologías de poder que apareció un poco más tarde, en la segunda mitad del XVIII, y que se desarrolló (hay que decir, para vergüenza de Francia, que la primera fue desarrollada sobre todo en Francia y Alemania) en especial en Inglaterra: tecnologías que no apuntan a los individuos en tanto que individuos sino, por el contrario, a la población. En otras palabras, el siglo XVIII descubrió algo capital: que el poder no se ejerce simplemente sobre los súbditos; ésta era la tesis fundamental de la monarquía, según la cual existe el soberano y los súbditos. Se descubre que sobre lo que se ejerce el poder es sobre la población. ¿Y qué quiere decir población? No quiere decir simplemente un grupo humano numeroso, sino seres vivos atravesados, mandados y regidos por procesos y leyes biológicas. Una población tiene una tasa de natalidad, de mortalidad, tiene una curva y una pirámide de edad, una morbilidad, un estado de salud, una población puede perecer o puede, por el contrario, desarrollarse.
 

Ahora bien, todo esto comienza a descubrirse en el siglo XVIII. Se cae en la cuenta, en consecuencia, de que la relación del poder con el súbdito (sujet) o, mejor, con el individuo, no debe ser simplemente esa forma de sujeción (sujétion) que permite al poder quitarle al súbdito los bienes, las riquezas y eventualmente su cuerpo y su sangre, sino que el poder se debe ejercer sobre los individuos en tanto que constituyen una especie de entidad biológica que se debe tomar en consideración, si queremos utilizar a esta población como máquina para producir, producir riquezas, bienes, para producir otros individuos. EI descubrimiento de la población es, a la par que el descubrimiento del individuo y del cuerpo adiestrables, el otro gran núcleo tecnológico en torno al cual se han transformado los procedimientos políticos de Occidente. En este momento se inventó lo que llamaré, por oposición a la anatomopolítica que he mencionado antes, la biopolítica. En este preciso momento es cuando vemos aparecer problemas como los del hábitat, las condiciones de vida en una ciudad, la higiene pública, la modificación de la relación entre natalidad y mortalidad. Surge entonces la cuestión de saber cómo podemos hacer que la gente tenga más hijos; en todo caso, cómo podemos regular el flujo de la población, cómo podemos regular igualmente la tasa de crecimiento de una población, las migraciones.
 

Y a partir de aquí, toda una serie de técnicas de observación, entre las cuales está evidentemente la estadística, pero también todos los grandes organismos administrativos, económicos y políticos se encargan de esta regulación de la población. En la tecnología del poder han tenido lugar dos grandes revoluciones: el descubrimiento de la disciplina y el descubrimiento de la regulación y el perfeccionamiento de una anatomopolítica y el de una biopolítica.
 

La vida llega a ser entonces, a partir del siglo XVIII, un objeto de poder. La vida y el cuerpo. Antes no había más que súbditos (sujets), sujetos (sujets) jurídicos a los que, por otra parte, se podía quitar los bienes y también la vida. Ahora hay cuerpos y poblaciones. EI poder se hace materialista. Deja de ser esencialmente jurídico. Debe tratar con cosas reales como son el cuerpo y la vida. La vida entra en eI dominio del poder: mutación capital, una de las más importantes, sin duda, en la historia de las sociedades humanas [...]” (Michel Foucault, Las mallas del poder, en Estética, ética y hermenéutica, Barcelona, Paidós, 1999).

Video introductorio a Michel Foucault

 

 

PARA LA REFLEXIÓN


- ¿Cuáles son las dos tecnologías de poder que menciona Foucault?
- ¿Qué características tiene cada una de esas tecnologías de poder?
- ¿Qué ejemplos da Foucault para explicar cada una de esas tecnologías de poder?
- A su juicio, ¿a qué se refiere Foucault con el concepto tecnología de poder?
- ¿Qué críticas podríamos hacer a la perspectiva de Foucault?
 

TEXTO 3 (ACTIVIDAD DE REFUERZO)

(Santiago Castro-Gómez, Michel Foucault y la colonialidad del poder, Tabula Rasa, Nº.6, 156-157, 2007)

“Consideremos primero un texto proveniente de las lecciones que Foucault dictó en el College de France durante el curso de 1975-1976, y que fueron publicadas bajo el título Defender la sociedad. Nos concentraremos en la clase del día 17 de marzo de 1976, cuando Foucault disertaba sobre una tecnología de poder surgida durante la segunda mitad del siglo XVIII que denomina la biopolítica. Su tesis es que, a diferencia de lo que ocurría en las sociedades medievales europeas, el «arte de gobernar» hacia finales del siglo XVIII ya no consistía en «hacer morir y dejar vivir», sino en «hacer vivir y dejar morir». Esto quiere decir que la autoridad del soberano ya no se definía tanto por su capacidad de quitar o perdonar la vida de los súbditos que transgredían la ley, infringiendo castigos violentos en sus cuerpos; por el contrario, ahora se definía por su capacidad de producir la vida de sus súbditos, es decir, de generar unas condiciones sociales para que los cuerpos pudieran convertirse en herramientas de trabajo al servicio del reino. La biopolítica es, entonces, una tecnología de gobierno que intenta regular procesos vitales de la población como natalidad, fecundidad, longevidad, enfermedad, mortalidad, y que procura optimizar unas condiciones (sanitarias, económicas, urbanas, laborales, familiares, policiales, etc.) que permitan a las personas tener una vida productiva al servicio del capital. Foucault intenta pensar cómo la biopolítica buscaba favorecer la emergencia de un tipo deseado de población (como prototipo de normalidad) a contraluz y mediante la exclusión violenta de su «otredad». La biopolítica declara como «enemigos» de la sociedad a todas aquellas razas que no se ajusten a la norma oblacional deseada. En otras palabras, la biopolítica es una tecnología de gobierno que «hace vivir» a aquellos grupos poblacionales que mejor se adaptan al perfil de producción necesitado por el Estado capitalista y en cambio, «deja morir» a los que no sirven para fomentar el trabajo productivo, el desarrollo económico y la modernización. Frente al peligro inminente que representan estos enemigos, la sociedad debe «defenderse» y para ello está justamente la biopolítica”.

 
 

UNA LECTURA BIOPOLÍTICA DE LA MIGRACIÓN

La idea es analizar fenómenos migratorios apoyados en el concepto de biopolítica estudiado en la actividad anterior. Para ello, se elabora un informe escrito en el que responden a  siguientes preguntas:

- Definan con sus palabras: ¿qué es la biopolítica?
- Desde una perspectiva biopolítica, ¿qué problemas políticos presentan los argumentos contra la migración analizados en la primera parte de la actividad?
- ¿Qué tecnologías biopolíticas relacionadas con la migración pueden identificar en la actualidad?
¿Cuáles son sus implicancias políticas?
- ¿Qué otros fenómenos actuales podrían ser analizados desde una perspectiva biopolítica? ¿Por qué?

Los siguientes indicadores de evaluación, entre otros, pueden ser utilizados para evaluar formativamente:

- Analiza problemas políticos contemporáneos desde diversas perspectivas filosóficas.
- Evalúa la validez de argumentos respecto de distintos problemas políticos contemporáneos.


RECURSOS Y SITIOS WEB
Documentos Mineduc
Orientaciones técnicas para la inclusión de estudiantes extranjeros:

Política nacional de estudiantes extranjeros. 2018-2022

APOYOS PARA LA CONFECCIÓN DE INFORMES EN ENSAYOS Y TRABAJOS DE INVESTIGACIÓN

 UN APOYO IMPORTANTE, A MODO DE INTRODUCCIÓN

En los trabajos de ensayo es preciso adquirir una serie de habilidades para la confección de un informe. Es el aspecto "formal", si se quiere, para poder dar un marco de entendimiento en la comunidad del saber. 

Por tanto, hay un grupo de aspectos básicos - por cierto, bastante complejos de asimilar cuando no se tiene la experiencia ni el hábito de exponer formalmente un cuerpo de ideas con sus argumentos en la intención de explicar cómo puede tener la salida un problema, que, el "ensayista, lo ha definido y se ha propuesto desentrañar. 

Esta entrada está dedicada a compartir herramientas de apoyo para la confección de dichos informes y está intencionada a cumplir objetivos transversales en el área de las competencias digitales con el manejo de la información en un contexto académico de Enseñanza Media. 

Hace un tiempo busqué tutoriales en Youtube dedicados a este punto - en efecto , los hay y algunos muy bien presentados; sin embargo, tenía la dificultas de "retener" los pasos entre pantalla y pantalla; por lo que me dediqué a traspasarlos a formato de power point. 

CÓMO HACER UNA TESIS EN WORD

 

MARCO TEÓRICO SEGÚN NORMAS APA 

 

 

EL MARCO TEÓRICO EN UNA INVESTIGACIÓN 

Actividades en torno al libro Viaje al centro de la filosofía

 En relación con el trabajo solicitado y la pauta que hemos visto en la clase.

Presento un enlace para la película completa: "El nombre de la rosa".

Un análisis del libro y película.

Modelo del trabajo con un capítulo del libro

 "Viaje al centro de la filosofía" 

Capítulo seleccionado: La navaja vde Ockham 

Club lector de filosofía IV Medio CFN

 El año anterior fue el primer intento. Este año esperamos un nuevo desarrollo y ampliar la interacción a través de las oportunidades que ofrece la Biblioteca Escolar del Mineduc. 

Un buen aprovechamiento de este recurso contribuirá a desarrollar fortalezas y hábitos asociados al pensamiento la iniciativa y la autogestón de los aprendizajes. 

El entorno del club lector permite, citar textos, participar en un foro, abrir páginas temáticas y mantenerlas e interactuar con un chat. También admite enfocarse en diversos libros o fuentes de información )entre ellas, este blog). 

Realizaremos algunas actividades y esto se considera parte integral de los objetivos de aprendizaje que determina el Programa de Filosofía. El manejo de contenidos de el marco de la asignatura y por medios digitales. 

  

E.D.A 

 

Acceso al Club Lector

 

En torno al libro: 

de André Compte Sponville 

A menudo la filosofía, el término griego que significa “amor a la sabiduría”, intriga o atemoriza a quienes no la conocen. Desde hace veinticinco siglos, ha apasionado a muchos de los que decidieron estudiarla, comenzando por algunos de los mayores genios de la humanidad, que labraron su historia y su grandeza. 

Y precisamente es esta pasión lo que esta obra pretende explicar, definiendo qué es la filosofía, cómo ha evolucionado a través de los siglos y, por último, cuáles son las grandes corrientes, en cada campo, que la atraviesan o se enfrentan en ella. El conjunto constituye una introducción a la filosofía y, por tanto, también a la sabiduría, (aunque corresponde a cada uno inventar la suya).

ÉTICA POLÍTICA . (del bien común, la tolerancia, la convivencia en democracia).

ÉTICA POLÍTICA: ¿Es posible construir el "bien común desde la política?
Fuente: Programa de Filosofía Mineduc, 4º Medio.

 

Para introducirnos este tema revisaremos textos de algunos filósofos y entrevista a actores políticos que piensan en las interconexiones entre "la ética" y "la política".

Texto 1

Entrevistas a Santiago Abascal

“También quieren acabar con la inmigración irregular. ¿Sabe cuántos inmigrantes ilegales entraron el pasado año?
 

No me lo sé de memoria ni falta que me hace. No tengo más que ver los telediarios y no quiero inmigración irregular. Me da igual si es el 5%, el 10% o el 50% de la inmigración. Al irregular hay que combatirlo. Estamos seguros de que las administraciones están ocultando los verdaderos datos de inmigración. No hay más que leer los periódicos para ver lo que ha ocurrido, por ejemplo, con la manada de Azuqueca, que fue ocultada por la fiscalía.
 

¿Cree que acoger el Aquarius fue un error?
 

Absolutamente. Provocó un efecto llamada que estamos pagando, cambió la ruta de la inmigración y ha acabado matando el tratado de Schengen, porque si no se controla las fronteras exteriores, las fronteras interiores son vigiladas por los países. Es lo que está haciendo Francia en este momento, echando a los subsaharianos en furgonetas de la Gendarmería que entran en territorio español y los sueltan.
 

¿Es partidario de cerrar todas las mezquitas?
 

Somos partidarios de cerrar las mezquitas radicalizadas. De expulsar a los imanes que propagan el islamismo, que no es una religión, sino una ideología política que pretende imponer la ley islámica a los españoles. Una cosa son los islamistas y otra cosa son las personas que profesan la religión islámica. El islamismo es el fundamentalismo. Y tenemos que estar orgullosos de nuestra tradición cristiana, que nos ha dado la separación entre la Iglesia y el Estado, la igualdad del hombre y la mujer y la libertad en un sentido amplio.
Observando desde aquí la Alhambra, reconocerá que el islam ha traído cosas buenas a España.
 

Tenemos préstamos lingüísticos y han quedado restos en la arquitectura histórica que son muy bienvenidos, pero por suerte hemos conseguido expulsar lo peor de esa civilización. Tenemos muchas razones para sentirnos orgullosos de nuestra historia. Nosotros vinimos a Andalucía a decir que, frente a la Andalucía de Blas Infante y la Andalucía islamizada, reivindicamos la Andalucía de Isabel La Católica y de Fernando III El Santo”.  

(Recuperada el 28-06-2019 de https://www.curriculumnacional.cl/link/https://www.elmundo.es/espana/2019/04/22/5cbcb010fc6c837f238b459e.html)

Texto 2

John Rawls (1921 – 2002, Estados Unidos)

Filósofo estadounidense que contribuye a la filosofía política mediante una revisión contemporánea y contractualista de la noción de justicia. En su teoría busca reconciliar los principios de libertad e igualdad mediante un acercamiento al problema de la justicia distributiva. Según el autor, el principio de libertad tiene prioridad por sobre el de diferencia y se debe contar con instituciones sociales fuertes que garanticen la corrección de desigualdades dentro de las democracias liberales. 

“La justicia como equidad pretende ser una concepción política de la justicia. Si bien una concepción política de la justicia es, por supuesto, una concepción moral, es una concepción moral destinada a un ámbito específico de aplicación: las instituciones políticas, sociales y económicas
[…].
La justicia como equidad no constituye la aplicación de una concepción moral general a la estructura básica de la sociedad, como si esta estructura fuera simplemente un caso más al que aquella concepción moral general es aplicada. En este sentido, la justicia como equidad difiere de las doctrinas morales tradicionales, que generalmente constituyen concepciones generales.

El utilitarismo es un ejemplo conocido, pues el principio de la utilidad, en cualquiera de sus formas, pretende regir todo tipo de ámbitos, desde las acciones individuales hasta las relaciones internacionales. El aspecto esencial es el siguiente: como problema político práctico, ninguna concepción moral general puede ofrecer una base públicamente reconocida a partir de la cual elaborar una concepción de la justicia en un Estado democrático moderno […].

La trayectoria del pensamiento democrático a lo largo de los dos últimos siglos muestra claramente que no existe un acuerdo en cuanto a la manera en que las instituciones básicas de una sociedad democrática deberían ser articuladas para determinar y asegurar los derechos y las libertades básicas de los ciudadanos y, a la vez, dar respuesta a las demandas de igualdad democrática cuando los ciudadanos son concebidos como personas libres e iguales. Nos encontramos frente a un profundo desacuerdo en la manera de realizar los valores de la libertad y la igualdad en la estructura básica de la sociedad […].

La justicia como equidad procura resolver [este] conflicto [...] proponiendo dos principios de justicia que guíen la realización de los valores de la libertad y la igualdad a través de las instituciones básicas de la sociedad; y segundo, especificando un punto de vista desde el cual se puede apreciar que estos principios se adecúan mejor que otros principios de justicia conocidos a la idea de ciudadanos democráticos, considerados personas libres e iguales […].
Aunque es una concepción moral, la justicia como equidad no está formulada como una doctrina moral comprensiva. La concepción del ciudadano como una persona libre e igual no es un ideal moral que pretende gobernar la totalidad de la vida, sino que constituye un ideal integrado a una concepción política de la justicia que se aplica a la estructura básica de la sociedad.

Debemos recordar que el liberalismo supone que, en un estado democrático constitucional, es inevitable que proliferen concepciones del bien conflictivas e inconmensurables […].
Una de las más profundas distinciones entre las concepciones políticas de la justicia enfrenta a aquellas que consienten una pluralidad de concepciones del bien puestas e incluso inconmensurables con aquellos que sostienen que no existe más que una única concepción del bien que debe ser reconocida por todas las personas, en la medida en que sean plenamente racionales.
 

Las concepciones que se sitúan a un lado de esa distinción difieren en varios aspectos fundamentales de las que se sitúan al otro. Platón y Aristóteles, y la tradición cristiana representada por San Agustín y Santo Tomás, se sitúan del lado del bien racional único. 

Estas concepciones son teleológicas y sostienen que las instituciones son justas en la medida en que efectivamente promueve este bien. Asimismo, desde la época clásica, la tradición dominante parece haber sostenido que no existe más que una única concepción del bien y que el propósito de la filosofía moral, junto con la teología y la metafísica, es definir su naturaleza.  

El utilitarismo pertenece a esta tradición. En contraste, el liberalismo es una concepción política que supone la existencia de múltiples concepciones del bien conflictivas e inconmensurables, cada cual compatible con la plena racionalidad de los seres humanos. En consecuencia, el liberalismo supone que una característica fundamental de la cultura de una sociedad democrática es que los ciudadanos afirman una pluralidad de concepciones del bien conflictivas e inconmensurables. El liberalismo, como doctrina política, sostiene que la cuestión que la tradición dominante se ha empeñado en resolver no tiene respuesta en la práctica; esto es, no tiene una respuesta que se adecúe a la concepción política de la justicia de una sociedad democrática. En esta sociedad, toda concepción política teleológica ha de ser excluida; no puede mantenerse un acuerdo público en torno a la idea del bien que ella postula”.
(John Rawls, La justifica como equidad: política, no metafísica, La Política, nº1, 1996, trad. Sebastián Mazzuca, pp. 24-26; 40; 43-44).

Texto 3

“Un buen número de autores considera hoy en día que conviene distinguir entre lo justo y lo bueno dentro del fenómeno moral en su totalidad, sin olvidarnos de que ‘distinguir’ dos aspectos de un fenómeno para comprender lo mejor no significa suponer que en la realidad se dan por separados […].
Cuando tenemos algo por justo, no estamos pretendiendo sólo expresar un sentimiento, ni informando de que lo aprobemos, ni tampoco exigiendo que sólo lo tenga por justo nuestro propio grupo, sino que estamos pretendiendo que lo tenga por justo cualquier ser racional que se sitúe en condiciones de imparcialidad; es decir, estamos pretendiendo que debe tenerlo por justo cualquier ser racional que no se deje llevar por sus intereses individuales o grupales, sino por intereses universalizables, porque creemos tener razones suficientes para convencer a otras personas de que la propuesta satisfacer tales intereses […].
La justicia se refiere, por tanto, a lo que es exigible en el fenómeno moral, y además exigible a cualquier ser racional que quiera pensar moralmente. Con lo cual nos encontramos con que es moralmente justo lo que satisfacer intereses universalizables. Cómo podríamos averiguar cuáles son esos intereses: celebrando un diálogo entre todos los afectados en condiciones de simetría, como propone la ética discursiva.
Sin embargo, cuando tenemos algo por bueno, por ‘felicitante’, no podemos exigir que cualquier ser racional lo tenga por bueno, porque esta sí es una opción subjetiva. En este sentido es que hoy en día ha hecho fortuna la distinción entre éticas de mínimos y éticas de máximos, entre ‘éticas de la justicia’ y ‘éticas de la felicidad’.
Las éticas de la justicia o éticas de mínimos se ocupan únicamente de la dimensión universalizable del fenómeno moral; es decir, de aquellos deberes de justicia que sean exigibles a cualquier ser racional y que, en definitiva, sólo compone unas exigencias mínimas. Las éticas de la felicidad, por el contrario, intentan ofrecer ideales de vida buena, en los que el conjunto de bienes de que los hombres podemos gozar se presenten jerarquizadamente como para producir la mayor felicidad posible. Son, por tanto, ética de máximos, que aconsejan seguir su modelo, nos invitan a tomarlo como orientación de la conducta, pero no pueden exigir que se siga, porque la felicidad es cosa de consejo e invitación, no de exigencia”.
(Adela Cortina y Emilio Martínez, Ética, Akal, Madrid, 2001, pp. 117-118).

Texto 4

“Antes del advenimiento de la modernidad, la comunidad se organizaba en torno a una única idea de bien común sustancial, no se distinguía realmente entre ética y política y se subordinaba la política al bien común. Con el surgimiento del individuo, la separación de Iglesia y Estado, el principio de tolerancia religiosa y el desarrollo de la sociedad civil, se instaló una división entre lo político y lo que terminó por convertirse en la esfera de la moral. Las creencias morales y religiosas son ahora asunto privado sobre el cual el Estado no puede legislar, y el pluralismo es un rasgo decisivo de la democracia moderna, o sea, la democracia que se caracteriza por la ausencia de bien común sustancial.

Pero si Rawls tiene razón en querer defender el pluralismo y los derechos individuales, se equivoca en creer que ese proyecto exige el rechazo de cualquier idea posible de bien común, porque la prioridad del derecho por la que él aboga sólo puede darse en el contexto de una asociación política específica definida por una idea del bien común; salvo que en este caso debe entenderse en términos estrictamente políticos, como el bien común político de un régimen democrático liberal; esto es, los principios del régimen democrático liberal en tanto asociación política: igualdad y libertad […].  

A pesar de sus inconvenientes, la teoría de la justicia de Rawls plantea una serie de cuestiones muy importantes para la filosofía política. Su misma capacidad para dar respuesta satisfactoria a esas cuestiones ilustra las limitaciones del enfoque liberal e indica el camino hacia una solución. El gran mérito de Rawls consiste en insistir en que en las sociedades democráticas modernas, en las que ya no hay un bien común único y sustancial, sino que lo central es el pluralismo, la concepción política de la justicia no pude derivar de una concepción religiosa, moral o política particular de la vida buena. Hoy hemos de rechazar la idea de una comunidad política unificada por un orden moral objetivo con el que sueñan comunitarios como Sandel. 

Si la ‘prioridad del derecho sobre el bien’ sólo significara eso, sería inobjetable. El problema es que Rawls no puede aceptar que esa prioridad del derecho sea consecuencia del ordenamiento simbólico de las relaciones sociales características del régimen democrático liberal y que, en consecuencia, derive de la idea de bien constituida por los principios políticos que lo definen como asociación política […]

Conjeturo que Rawls ha tratado de huir de un tipo de discurso liberal universalista, individualista y de derecho natural, pero que no consiguió sustituirlo por una alternativa satisfactoria debido a su incapacidad para pensar el aspecto colectivo de la existencia humana como constitutiva. […]
Personalmente, pienso que en ese contexto debe entenderse su confusión de discurso político y discurso moral, así como su evasión de las nociones políticas básicas de poder, conflicto, división, antagonismo y soberanía, así como los valores que pueden realizarse en la acción colectiva.
 

Como resultado de todo esto, lo que Rawls presenta como filosofía política es simplemente un tipo específico de filosofía moral, una moral pública para regular la estructura básica de la sociedad. En efecto, afirma que ‘la distinción entre las concepciones políticas de la justicia y otras concepciones morales es mera cuestión de alcance, es decir, del espectro de sujetos a los que una concepción se aplica, y cuanto más amplio es el contenido, más amplio es el espectro que requiere’. Exactamente allí reside el problema, porque creo que la distinción debería ser de naturaleza, no meramente de alcance. Una filosofía política moderna debería articular valores políticos, los valores que se pueden realizar a través de la acción colectiva y a través de la pertenencia común a una asociación política. Su tema es la ética de lo político, que habría que distinguir de la moral. […] Una concepción moderna de ciudadanía debiera respetar el pluralismo y la libertad individual; hay que resistirse a todo intento de reintroducir una comunidad moral, de volver a una universitas. Una tarea de una filosofía política democrática moderna, tal como yo la veo, es la de proporcionarnos un lenguaje para articular la libertad individual con la libertad política a fin de construir nuevas posiciones subjetivas y crear identidades diferentes de ciudadanos”.
(Chantal Mouffe, El retorno de lo político, Paidós, 1999, Trad. Marco Aurelio Galmarini, pp.72; 83-85).

NOTAS PARA UNA INVESTIGACIÓN

NOTAS PARA UNA INVESTIGACIÓN (A  modo de evaluación de la 4ª Unidad). 

Fuente: Texto de filosofía Mineduc - Santillana, 4º Medio (adaptado)

Elaborar una reflexión sobre un problema de la sociedad contemporánea que le sea significativo, a partir de conceptos, fuentes de opinión, y teorías filosóficas.
La actividad implica entrevistar, consultar en revistas, diarios, internet, entre otros.

Ejemplos de problemas:

- El miedo
- La identidad
- La soledad
- La inseguridad
- La libertad
- El vacío existencial
- La marginalidad
- La violencia
- El fanatismo

Etc.  
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Conceptos de la Unidad:
Aclaración:
Si bien no todos se han tratado durante las clases, si hay referencias evidentes, considerando lo tratado hasta ahora. No obstante, disponen del archivo virtual del texto de filosofía en la Unidad completa, y no es necesario que traten todos "los conceptos / temas" sino más bien una selección, en consulta con el docente. De todas formas, podrán contar con el texto de Filosofía para 4º Medio, puesto a su disposición en el googleclassroom para el curso.

Revisen la unidad, comenten y luego definan en sus cuadernos los siguientes conceptos e ideas filosóficas. Pueden agregar  (o quitar) otras ideas que surjan de la revisión de la unidad:

• Perspectiva materialista de la realidad
• Perspectiva idealista de la realidad
• La verdad como consenso
• Concepto de posmodernidad
• Cuestionamiento de la moral occidental
• Perspectiva crítica del discurso
• Concepto de lo trascendental
• Ética ecológica
• Postura en contra de la tecnología
• Postura a favor de la tecnología sin límites éticos


Encuesta
• Formulen cinco preguntas a partir de la síntesis grupal.
• Definan el número de personas que van a entrevistar.

Por ejemplo, respecto de la perspectiva materialista o idealista:

Usted considera que:
A. Las ideas determinan la forma que le damos al mundo.
B. La forma del mundo determina las ideas que tenemos.

Entrevista en profundidad
Seleccionen a dos personas de las encuestadas. Pídanles que comenten alguno de los recursos de la Unidad 4.
Por ejemplo, la siguiente cita de la página 88: «[…] el materialismo mantiene que toda realidad es de carácter material (o corporal)».

a. ¿Puedes explicar con tus palabras esta cita?
b. ¿Estás de acuerdo con lo que afirma?, ¿por qué?
c. ¿Qué impacto podría tener en la sociedad?

Análisis de datos
A partir de la información recogida, formulen una descripción del grupo social que entrevistaron. Respondan:
¿cuáles son las concepciones filosóficas presentes en este grupo?

Presentación de resultados 

 
• Elaboren un símbolo o imagen que represente al grupo estudiado.
• Construyan una infografía que muestre un resumen de su investigación y resultados.
• Preséntelos en su clase y revisen las infografías de los demás grupos.

Para apoyo, ver esta página de síntesis 

EN TORNO A LOS POST-HUMANISMOS

Posthumanism es un término con al menos siete definiciones según la filósofa Francesca Ferrando:
Fuente: https://www.hisour.com/es/posthumanism-34504/


Antihumanismo: cualquier teoría que sea crítica del humanismo tradicional y las ideas tradicionales sobre la humanidad y la condición humana.

Posthumanism cultural: una rama de la teoría cultural crítica de los supuestos fundacionales del humanismo y su legado que examina y cuestiona las nociones históricas de “humano” y “naturaleza humana”, a menudo desafiando nociones típicas de la subjetividad humana y encarnación y se esfuerza por ir más allá de arcaico conceptos de “naturaleza humana” para desarrollar aquellos que se adaptan constantemente al conocimiento tecnocientífico contemporáneo.

Posthumanismo filosófico: una dirección filosófica que se basa en el posthumanismo cultural, el capítulo filosófico examina las implicaciones éticas de expandir el círculo de la preocupación moral y extender las subjetividades más allá de la especie humana
Condición posthumana: la deconstrucción de la condición humana por teóricos críticos.

Transhumanismo: una ideología y movimiento que busca desarrollar y poner a disposición tecnologías que eliminen el envejecimiento y mejoren en gran medida las capacidades humanas, intelectuales, físicas y psicológicas, para lograr un “futuro posthumano”.
Toma de poder de la IA: una alternativa más pesimista al transhumanismo en la cual los humanos no serán mejorados, sino reemplazados eventualmente por inteligencias artificiales. Algunos filósofos, incluido Nick Land, promueven la opinión de que los humanos deberían abrazar y aceptar su eventual desaparición. Esto está relacionado con la visión del “cosmismo” que apoya la construcción de una inteligencia artificial fuerte, incluso si puede implicar el fin de la humanidad, ya que en su opinión “sería una tragedia cósmica si la humanidad congela la evolución en el insignificante nivel humano”.
Extinción Humana Voluntaria, que busca un “futuro posthumano” que en este caso es un futuro sin humanos.

Posthumanismo filosófico
El filósofo Ted Schatzki sugiere que hay dos variedades de posthumanismo de tipo filosófico:

Una, que él llama “objetivismo”, intenta contrarrestar el énfasis excesivo de lo subjetivo o intersubjetivo que impregna el humanismo, y enfatiza el papel de los agentes no humanos, ya sean animales y plantas, o computadoras u otras cosas.


Un segundo prioriza las prácticas, especialmente las prácticas sociales, sobre los individuos (o sujetos individuales) que, dicen, constituyen el individuo.

Puede haber un tercer tipo de posthumanismo, propuesto por el filósofo Herman Dooyeweerd. Aunque no lo etiquetó como “posthumanismo”, realizó una crítica inmanente extensa y penetrante del Humanismo, y luego construyó una filosofía que no presuponía ni pensamiento humanista, ni escolástico, ni griego, sino que comenzó con un motivo fundamental religioso diferente. Dooyeweerd priorizó la ley y la significación como aquello que permite a la humanidad y a todo lo demás existir, comportarse, vivir, ocurrir, etc. “El significado es el ser de todo lo que se ha creado”, escribió Dooyeweerd, “y la naturaleza incluso de nuestro yo”. Tanto la función humana como la no humana están sujetas a un “lado de la ley” común, que es diverso, compuesto por una serie de leyes-esferas distintas o aspectos. El ser temporal de humanos y no humanos es multi-aspectual; por ejemplo, tanto las plantas como los humanos son cuerpos que funcionan en el aspecto biótico, y tanto las computadoras como los seres humanos funcionan en el aspecto formativo y lingual, pero los humanos también funcionan en los aspectos estéticos, jurídicos, éticos y de fe. La versión Dooyeweerdian puede incorporar e integrar tanto la versión objetivista como la versión de prácticas, ya que permite a los agentes no humanos su propio funcionamiento del sujeto en varios aspectos y pone énfasis en el funcionamiento aspectual.  


Surgimiento del posthumanismo filosófico
Ihab Hassan, teórico en el estudio académico de la literatura, una vez afirmó:

El humanismo puede estar llegando a su fin ya que el humanismo se transforma en algo que uno debe llamar impotentemente posthumanismo.

Esta visión es anterior a la mayoría de las corrientes de posthumanismo que se han desarrollado a fines del siglo XX en dominios de pensamiento y práctica algo diversos, pero complementarios. Por ejemplo, Hassan es un erudito conocido cuyos escritos teóricos abordan expresamente la posmodernidad en la sociedad. Más allá de los estudios postmodernistas, el posthumanismo ha sido desarrollado y desplegado por varios teóricos culturales, a menudo en reacción a supuestos inherentes problemáticos dentro del pensamiento humanista y de la iluminación.

Los teóricos que complementan y contrastan a Hassan incluyen a Michel Foucault, Judith Butler, cibernéticos como Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Donna Haraway, Peter Sloterdijk, Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana y Douglas Kellner. Entre los teóricos hay filósofos, como Robert Pepperell, que han escrito sobre una “condición posthumana”, que a menudo se sustituye por el término “posthumanismo”.  

El posthumanismo difiere del humanismo clásico al relegar a la humanidad a una de muchas especies naturales, rechazando así cualquier afirmación fundada en el dominio antropocéntrico. De acuerdo con esta afirmación, los seres humanos no tienen derechos inherentes a destruir la naturaleza ni a establecerse por encima de ella en consideraciones éticas a priori. El conocimiento humano también se reduce a una posición menos controladora, que anteriormente se consideraba el aspecto definitorio del mundo. Los derechos humanos existen en un espectro con derechos de los animales y derechos posthumanos. Las limitaciones y la falibilidad de la inteligencia humana se confiesan, aunque no implica abandonar la tradición racional del humanismo.

Los defensores de un discurso posthumano sugieren que los avances innovadores y las tecnologías emergentes han trascendido el modelo tradicional de lo humano, tal como lo propuso Descartes, entre otros asociados con la filosofía del período de la Ilustración. En contraste con el humanismo, el discurso del posthumanismo busca redefinir los límites que rodean la comprensión filosófica moderna de lo humano. El posthumanismo representa una evolución del pensamiento más allá de las fronteras sociales contemporáneas y se basa en la búsqueda de la verdad dentro de un contexto postmoderno. Al hacerlo, rechaza los intentos previos de establecer “universales antropológicos” que estén imbuidos de suposiciones antropocéntricas.


El filósofo Michel Foucault colocó el posthumanismo dentro de un contexto que diferenciaba el humanismo del pensamiento de la Ilustración. Según Foucault, los dos existían en un estado de tensión: el humanismo buscaba establecer normas mientras que el pensamiento de la Ilustración intentaba trascender todo lo que es material, incluidos los límites que construye el pensamiento humanista. Basándose en los desafíos de la Ilustración a los límites del humanismo, el posthumanismo rechaza los diversos supuestos de los dogmas humanos (antropológicos, políticos, científicos) y da el siguiente paso al intentar cambiar la naturaleza del pensamiento sobre lo que significa ser humano. Esto requiere no solo descentrar lo humano en múltiples discursos (evolutivos, ecológicos, tecnológicos) sino también examinar esos discursos para descubrir nociones humanistas, antropocéntricas y normativas inherentes de lo humano y el concepto de lo humano.

Discurso posthumano contemporáneo
 

El discurso posthumanista apunta a abrir espacios para examinar lo que significa ser humano y cuestionar críticamente el concepto de “lo humano” a la luz de los contextos culturales e históricos actuales. En su libro Cómo nos convertimos en posthumanos, N. Katherine Hayles, escribe sobre la lucha entre diferentes versiones del posthumano, ya que continuamente co-evoluciona junto con máquinas inteligentes. Tal coevolución, de acuerdo con algunas líneas del discurso posthumano, le permite a uno extender su comprensión subjetiva de las experiencias reales más allá de los límites de la existencia encarnada. Según el punto de vista de Hayles del posthuman, a menudo denominado posthumanismo tecnológico, la percepción visual y las representaciones digitales se vuelven, paradójicamente, cada vez más importantes. Incluso cuando uno busca extender el conocimiento deconstruyendo los límites percibidos, son estos mismos límites los que hacen posible la adquisición de conocimiento. Se cree que el uso de la tecnología en una sociedad contemporánea complica esta relación.

Hayles discute la traducción de cuerpos humanos en información (como lo sugiere Hans Moravec) con el fin de iluminar cómo los límites de nuestra realidad corpórea se han visto comprometidos en la era actual y cómo las definiciones limitadas de lo humano ya no se aplican. Debido a esto, según Hayles, el posthumanismo se caracteriza por una pérdida de subjetividad basada en los límites corporales. Esta línea de posthumanismo, que incluye la noción cambiante de subjetividad y la interrupción de las ideas sobre lo que significa ser humano, a menudo se asocia con el concepto de Cyborg de Donna Haraway. Sin embargo, Haraway se ha distanciado del discurso posthumanista debido al uso del término por parte de otros teóricos para promover visiones utópicas de la innovación tecnológica para extender la capacidad biológica humana (aunque estas nociones caerían más correctamente en el reino del transhumanismo).

Si bien el posthumanismo es una ideología amplia y compleja, tiene implicaciones relevantes hoy y para el futuro. Intenta redefinir las estructuras sociales sin orígenes intrínsecamente humanos o incluso biológicos, sino más bien en términos de sistemas sociales y psicológicos donde la conciencia y la comunicación podrían existir potencialmente como entidades únicas incorpóreas. Posteriormente surgen preguntas con respecto al uso actual y el futuro de la tecnología en la formación de la existencia humana, así como las nuevas preocupaciones con respecto al lenguaje, el simbolismo, la subjetividad, la fenomenología, la ética, la justicia y la creatividad.

Relación con el transhumanismo

El sociólogo James Hughes comenta que existe una considerable confusión entre los dos términos. En la introducción a su libro sobre posthumanismo y trashumanismo, Robert Ranisch y Stefan Sorgner abordan el origen de esta confusión, afirmando que el posthumanismo a menudo se usa como un término general que incluye tanto el transhumanismo como el posthumanismo crítico.  

Aunque ambos temas se relacionan con el futuro de la humanidad, difieren en su visión del antropocentrismo. Pramod Nayar, autor de Posthumanism, afirma que el posthumanismo tiene dos ramas principales: ontológica y crítica. El posthumanismo ontológico es sinónimo de transhumanismo. El tema se considera como “una intensificación del humanismo”. El transhumanismo conserva el enfoque del humanismo en el homo sapiens como el centro del mundo, pero también considera que la tecnología es una ayuda integral para la progresión humana. El posthumanismo crítico, sin embargo, se opone a estos puntos de vista. El posthumanismo crítico “rechaza el excepcionalismo humano (la idea de que los humanos son criaturas únicas) y el instrumentalismo humano (que los humanos tienen derecho a controlar el mundo natural)”. Estas opiniones contrastadas sobre la importancia del ser humano son las principales distinciones entre los dos sujetos .

El transhumanismo también está más arraigado en la cultura popular que el posthumanismo crítico, especialmente en la ciencia ficción. El término es referido por Pramod Nayar como “el posthumanismo pop del cine y la cultura pop”.

Crítica

Algunos críticos han argumentado que todas las formas de posthumanismo, incluido el transhumanismo, tienen más en común de lo que sus respectivos defensores se dan cuenta. Al vincular estos diferentes enfoques, Paul James sugiere que “el problema político clave es que, en efecto, la posición permite al ser humano como una categoría de ser fluir por el agujero de la historia”:

"Esto es ontológicamente crítico. A diferencia de la denominación de “postmodernismo” donde el “post” no implica el final de lo que anteriormente significaba ser humano (solo el paso del dominio de lo moderno) los posthumanistas están jugando un juego serio donde lo humano, en todo su la variabilidad ontológica, desaparece en nombre de salvar algo no especificado acerca de nosotros como meramente una co-ubicación variopinta de individuos y comunidades".

Sin embargo, algunos posthumanistas en las humanidades y las artes critican el transhumanismo (la peor parte de la crítica de Paul James), en parte, porque argumentan que incorpora y extiende muchos de los valores del humanismo de la Ilustración y el liberalismo clásico, es decir, el cientifismo, según Filósofo de performance Shannon Bell:


"El altruismo, el mutualismo, el humanismo son las virtudes suaves y viscosas que sustentan el capitalismo liberal. El humanismo siempre se ha integrado en los discursos de la explotación: colonialismo, imperialismo, neoimperialismo, democracia y, por supuesto, la democratización estadounidense. Uno de los graves defectos del transhumanismo es la importación de valores liberales humanos a la mejora biotecnológica de lo humano. El posthumanismo tiene una ventaja crítica mucho más fuerte que intenta desarrollar a través de la promulgación de nuevas comprensiones del yo y los demás, esencia, conciencia, inteligencia, razón, agencia, intimidad, vida, encarnación, identidad y el cuerpo".


Si bien muchos líderes modernos de pensamiento están aceptando la naturaleza de las ideologías descritas por el posthumanismo, algunos son más escépticos del término. Donna Haraway, autora de A Cyborg Manifesto, ha rechazado abiertamente el término, aunque reconoce una alineación filosófica con el posthumanismo. En cambio, Haraway opta por el término de especie acompañante, refiriéndose a entidades no humanas con las que los humanos coexisten.

"Las cuestiones de raza, argumentan algunos, son sospechosamente elidas dentro del “giro” al posthumanismo. Al señalar que los términos “publicar” y “humano” ya están cargados de significado racial, el teórico crítico Zakiyyah Iman Jackson argumenta que el impulso de “ir más allá” de lo humano dentro del posthumanismo ignora demasiado “las prácticas de humanidad y las críticas producidas por la gente negra” , incluyendo a Frantz Fanon y Aime Cesaire a Hortense Spillers y Fred Moten. Interrogando las bases conceptuales en las que tal modo de “más allá” se vuelve legible y viable, Jackson argumenta que es importante observar que “las condiciones de negritud y constituye la perturbación y / o perturbación muy no humana” que invitan los posthumanistas. En otras palabras, dado que la raza en general y la negritud en particular constituyen los mismos términos a través de los cuales se hacen las distinciones humanas / no humanas, por ejemplo, en legados duraderos de racismo científico, un gesto hacia un “más allá” en realidad “nos devuelve a un trascendentalismo eurocéntrico” largo desafiado ". 

 

 

¿Cómo impactan las ideas filosóficas en mi vida?

Tema en la 4º Unidad
Fuente: Texto Filosofía IV Medio - Mineduc Santillana pág. 86

La influencia de la reflexión filosófica, al contrario de lo que se podría pensar a priori, es tan determinante que podemos encontrar su huella en casi todas las preferencias, instituciones, relaciones, acciones, oposiciones y conversaciones que sostenemos cotidianamente. Cada vez que nos preguntamos si algo es verdadero, si tiene poder para generar esto o aquello, si vale la pena o no poner nuestro esfuerzo en algo, entre muchas otras, estamos disponiéndonos a pensar sobre problemas de índole filosófica, y a tomar decisiones en virtud de dichas reflexiones.

La filosofía actual ha dejado atrás su ambición por establecer grandes verdades universales. Hoy, no solo los filósofos, sino que todas las personas tenemos la tarea de pensar a cada instante las condiciones de lo que consideramos real, importante, inspirador o verdadero. ¿Te preguntas acerca del sentido, el objetivo y el origen de las decisiones que tomas o de tus gustos y preferencias? ¿Has cuestionado lo que piensan tus amigos o tu familia sobre algún tema?

Recurso 1: El problema del mundo virtual
 

El uso extendido de las redes sociales hace cuestionar los conceptos de identidad, sociedad y relaciones interpersonales. La interpelación más inmediata que hacen las redes sociales dice relación con la construcción de la identidad y de la sociedad, que ya no solo serán concretadas por el cuerpo y la historicidad de los sujetos. 

La virtualidad, que antiguamente era un irreal, hoy parece tener una condición de validez sobre la que debemos reflexionar, pues tiene implicancias en la forma en que nos relacionamos de manera íntima y pública con los demás.

Resulta llamativo el paradójico uso de internet: por un lado, es un factor clave para favorecer la conexión entre los usuarios y para reforzar las relaciones sociales, pero son precisamente estas relaciones las que en la vida real se ven más perjudicadas, ya que un uso excesivo de la red acaba aislando a los individuos en sus mundos virtuales (Joinson, 2003). Además, puede darse el caso de que internet empuje a las personas a compartimentar sus vidas en una especie de paralelismo vital que, aunque desde fuera parecería ser excluyente, en realidad la persona no lo vive como tal (Aboujaoude, 2011). […]
Participar de estos mundos virtuales resulta tremendamente atractivo cuando la persona percibe que se pueden esconder los aspectos más vulnerables de su ser, sus inseguridades y sus miedos (Turkle, 2011); las personas se enganchan a este tipo de interacción social en internet movidos por un profundo deseo de conseguir
placer inmediato (Mäntymäki y Islam, 2014).

Esta finalidad utilitarista podría buscar satisfacer las necesidades que no son posible satisfacer en la vida real. Facilitan una especie de extensión del self, es decir, la persona es capaz de vivenciar un entorno que va más allá de la vida real que en ningún caso se puede igualar al hecho de interactuar directamente con los demás (Belk, 2014); el contacto físico y real es necesario e insustituible. 

Cuando navegamos por internet, no es extraño darse cuenta de un fenómeno muy llamativo: existe una tendencia a realizar conductas y comportamientos que no se harían en la vida real. John Suler (2004) lo denomina fenómeno de desinhibición online.
Santa María, E. y Meana, R. Redes sociales y «fenómeno influencer» (2017)

Actividades:

1.- A partir del Recurso 1, ¿qué grado de validez le atribuyes a tus perfiles virtuales? ¿Qué grado de compromiso estableces en las comunidades virtuales en las que participas?
2 En parejas, elaboren una campaña para promover un «uso auténtico» de las redes sociales. Para ello:
a. Creen frases que motiven a mostrar la identidad real en las interacciones del mundo virtual.
b. Inventen un hashtag alusivo a la campaña.
c. Publiquen la campaña en las redes sociales que definan con su profesor.
d. Evalúen y comenten el efecto de la campaña.

CÓMO SE IMPACTAN ENTRE SÍ LA FILOSOFÍA Y LA ACCIÓN

Tema en la 4º Unidad
Fuente: Texto Filosofía IV Medio - Mineduc Santillana págs. 84 - 85


Una de las reflexiones más complejas de la filosofía occidental tiene relación con las acciones: ¿qué son?, ¿qué las determina?, ¿cuál es su efecto? La pregunta acerca de si hay o no principios éticos fundamentales que determinen toda acción o, más bien, si son las acciones las que modifican los principios éticos es de gran actualidad. El desarrollo de tecnologías como la inteligencia artificial y la modificación genética de los alimentos, por ejemplo, ponen en entredicho verdades asumidas por la ciencia y la filosofía. En este nuevo y cambiante contexto, los filósofos se ven desafiados a construir respuestas y argumentos para
tomar decisiones que impacten en la vida de los sujetos. ¿Son los principios éticos definitivos e inalterables? ¿Quién los define y cómo?

Recurso 1: Racionalismo versus empirismo

El filósofo empirista David Hume distinguió dos enfoques de la filosofía moral (aquella que estudia las acciones). Esta distinción refleja perspectivas contrapuestas acerca de la relación entre la razón y las acciones.

La filosofía moral, o ciencia de la naturaleza humana, puede tratarse de dos maneras distintas. […] La primera considera al hombre primordialmente como nacido para la acción y como influido en sus actos por el gusto y el sentimiento, persiguiendo un objeto y evitando otro, de acuerdo con el valor que estos objetos parecen poseer, y según el modo en que se presentan […]. Estos filósofos eligen los casos y observaciones más llamativos de la vida cotidiana, contrastan adecuadamente caracteres opuestos y, atrayéndonos a los caminos de la virtud con visiones de gloria y felicidad, dirigen nuestros pasos por estos caminos con los preceptos más sensatos y los ejemplos más ilustres. […] La otra clase de filósofos considera al hombre como un ser racional más que activo, e intentan formar su entendimiento más que cultivar su conducta. Consideran a la naturaleza humana como un tema de especulación, y la estudian con minucioso escrutinio para encontrar los principios que regulan nuestro entendimiento, excitan nuestros sentimientos y nos hacen aprobar o censurar cualquier objeto, acción o comportamiento concreto. […] Es indudable que, antes que la filosofía precisa y abstracta, será la fácil y asequible la que disfrutará de la preferencia de la mayor parte de la humanidad, y será recomendada por muchos no solo como más agradable, sino también como más útil que la otra. Tiene mayor papel en la vida cotidiana, moldea el corazón y los sentimientos y, al alcanzar los principios que mueven a los hombres, reforma su conducta y los acerca al modelo de perfección que describe.
Hume, D. Investigación sobre el conocimiento humano (1748)

Recurso 2: Las tecnologías interpelan a la filosofía 

Peter Singer reflexiona sobre la importancia de la filosofía práctica en tiempos en que las tecnologías cuestionan verdades aceptadas y pueden modificar los límites éticos establecidos. Por ejemplo, el uso del ADN recombinante, que hace posible mejorar una especie mezclando su ADN con el de otra. Las ideas de Singer han sido controversiales por abordar temas como la eutanasia, la eugenesia y el especismo, pero también han movilizado importantes reflexiones y definiciones acerca del poder y el deber.

El nivel hasta el que se puede discutir filosóficamente un tema de forma útil depende del tipo de cuestión de que se trate. Algunas cuestiones son polémicas principalmente debido a que se discute sobre hechos. Por ejemplo, si debería permitirse o no la liberación de nuevos organismos creados por la utilización del ADN recombinante parece depender en gran medida de si estos organismos suponen un riesgo serio para el medioambiente o no. Aunque los filósofos pueden carecer del conocimiento técnico para afrontar esta cuestión, aun así quizás puedan decir algo útil sobre si es aceptable correr un determinado riesgo de daños medioambientales. Sin embargo, en otros casos, los hechos son claros y están aceptados por ambas partes; son los puntos de vista opuestos a nivel ético los que dan lugar a discrepancias sobre lo que se debe hacer. Es entonces cuando el tipo de razonamiento y de análisis practicado por los filósofos puede tener un papel real.
Singer, P. Ética práctica (1980)

Recurso 3: Diálogo contemporáneo con el idealismo

Según la alegoría de la caverna de Platón, el alma habita un mundo en que conoce las ideas (aideia) universales, perfectas e inmutables acerca de todas las cosas del mundo sensible. La suprema idea del bien es anterior, principio y fin de todos los objetos y acciones del ser humano. Judith Butler, filósofa posestructuralista estadounidense, ha escrito sobre política y ética, abriendo espacio a la reflexión en torno al feminismo y la teoría queer. En su obra Cuerpo aliados y lucha política dialoga con Platón al poner en relación la lucha social con la teoría de las ideas, evidenciando matices y paradojas.

Exigir justicia es, qué duda cabe, algo que demanda fuerza; pero además implica a los activistas en una cuestión filosófica de primer orden: qué es eso que llamamos justicia y a través de qué medios se puede plantear, entender y aceptar como tal  

[…]. Es muy posible que la exigencia de justicia esté presente en cada una de esas relaciones y que, al mismo tiempo, vaya necesariamente más allá de ellas. Esta es una concepción platónica, desde luego, pero aun no estando de acuerdo con la teoría de las ideas puede verse que aquí entra en juego de diversas maneras. Porque, cuando los cuerpos se reúnen con el fin de expresar indignación y representar su existencia plural en el espacio público, están planteando a la vez demandas más amplias: estos cuerpos solicitan que se los reconozca, que se los valore, al tiempo que ejercen su derecho a la aparición, su libertad, y reclaman una vida vivible. Como es natural, para que este tipo de reclamaciones sean registradas como tales han de darse ciertas condiciones.
 

Butler, J. Cuerpos aliados y lucha política. Hacia una teoría performativa de la asamblea (2015

Recurso 4: La libertad desde la filosofía mapuche

Ziley Mora, escritor, etnólogo y filósofo, se ha dedicado a investigar la sabiduría mapuche. En su libro, Filosofía mapuche. Palabras arcaicas para despertar el ser, propone comprender al mapuzungun como una lengua que lleva a «transformar y transformarse, una energía para hacer arder y seguir modificando la creación del mundo». Con esta comprensión define, por ejemplo, el concepto de libertad en mapuzungun:

: Kidu ngünewün (quisu ñenehuen). s. 

«Libertad».
Literalmente se traduciría como «hacerse dueño de sí mismo» (De kidu: adj. «mismo», «propio», «solo»; ngüne «dueño», «señorío»). Otra traducción etimológica sería
«gobernarse por sí mismo», «gobernarse uno por sí solo». Con todo, lo fundamental que permanece en pie con la noción mapuche de libertad es la de esta como la de una
facultad humana que se debe cultivar y no como un estado o una condición externa al hombre, que lo habilitaría para un obrar o un no obrar. A diferencia de esta concepción judeocristiana y grecolatina de libertad, la mapuche es la de una capacidad generada por la voluntad y el esfuerzo humano para alcanzar la gobernabilidad, la autonomía y el señorío de sí mismo; capacidad que se desarrolla (nunca es innata ni es nunca un don) para con ella lograr la autoposesión. Y de este modo poder el sujeto poseer al destino, en vez de ser poseído por este.

Mora, Z. Filosofía mapuche. Palabras arcaicas para despertar el ser (2001)

Actividades:

1.- ¿Qué distinción hace Hume en el Recurso 1?
Considerando esa distinción, revisa los Recursos 2, 3 y 4 y aplícala a las ideas que cada filósofo plantea. ¿A qué clase de filosofía correspondería lo que expone cada uno de ellos? Fundamenta.
2.- A partir del Recurso 3, ¿crees que la justicia demandada por quienes se manifiestan en el espacio público se corresponde con la teoría de las ideas de Platón?, ¿por qué?
3.- Relee el Recurso 4 y define con tus palabras qué es la libertad para el pueblo mapuche. 

Luego, comenta con un compañero: ¿hay situaciones de sus vidas en que ustedes ejerzan la libertad como la entiende el pueblo mapuche? 

Si la respuesta es sí, señalen cuáles. Si la respuesta es no, ¿a qué creen que se debe?

CREACIÓN DE UN BREVE ENSAYO - A MODO DE EVALUACIÓN

CREACIÓN DE UN BREVE ENSAYO - A MODO DE EVALUACIÓN

Fuente: Programa de Filosofía IV Medio - Mineduc
1. Lee la siguiente cita y luego desarrolla la actividad.

La desnutrición es una enfermedad caracterizada en la mayoría de los casos por carencia alimentaria, acompañada por ausencia de estimulación psicoafectiva en la relación madre-hijo. Esto se debe a que el tipo de relación vincular temprana del niño con su madre puede determinar el desarrollo emocional y psicosocial que el niño presente en las edades posteriores, en el contexto educativo, familiar y social. El propósito de la investigación es analizar el impacto de la desnutrición en las emociones y afrontamientos del niño durante su participación en el proceso escolar.
Flores, M. et al. La desnutrición del siglo XXI y su impacto en las emociones y afrontamientos en niños escolares (2005)


• Redacta un breve ensayo para responder la siguiente pregunta: ¿de qué manera la filosofía puede colaborar en la comprensión y resolución de este desafío?
• Selecciona tres recursos de la unidad para argumentar tu posición al respecto.
• Utiliza el siguiente esquema para estructurar el ensayo:

TÍTULO

Introducción Describe el problema y menciona los enfoques que utilizarás.
Párrafo 1 Relaciona un recurso con el problema.
Párrafo 2 Relaciona un segundo recurso con el problema.
Párrafo 3 Relaciona un tercer recurso con el problema.
Conclusión Sintetiza los argumentos que empleaste.


2 Lee el ensayo de tu compañero y retroaliméntalo con la siguiente pauta:
• Describo (descríbele tu comprensión de su trabajo).
• Me pregunto (plantea una o más preguntas sobre su trabajo).
• Valoro (destaca aspectos de forma o fondo).
• Te sugiero (dale una sugerencia para mejorar este trabajo o sus trabajos futuros)

Plantilla para Informes