Texto 2 - John Rawls
1.- Señale el gran intento de Rawls según el primer párrafo introductorio.
R: Su intento de reconciliar los principios de "libertad" e "igualdad" mediante un acercamiento al problema de la justicia distributiva.
2.-Señale el concepto que propone Rawls de la justicia como "equidad".
R: Es una concepción positiva de la justicia destinada a un ámbito específico de aplicación. (o sea, las instituciones sociales, políticas y económicas).
3.- Señale la falencia que constata Rawls en la trayectoria del pensamiento democrático moderno y sus aplicaciones.
R: La falencia consiste en el profundo desacuerdo en las maneras de realizar los valores de la "libertad" y la "equidad" en la estructura básica de la sociedad.
4.- ¿Cómo pretende Rawls solucionar este profundo desacuerdo? {en relación con la respuesta anterior}
R: Lo siguiente:
a) Proporcionando principios de justicia que guíen la realización de los valores de libertad e igualdad en las instituciones básicas de la sociedad.
b) Especificando un punto de vista óptimo para evitar confusiones: "La comprensión del ser humano como persona libre e igual constituye un ideal integrado a una concepción política de la justicia que se aplica a la estructura básica de la sociedad.
5.- ¿A qué tradición de pensamiento pertenece la doctrina utilitarista, según Rawls?
R: A la que postula la Idea de que no existe más que una concepción del bien y que el propósito de la filosofía moral (junto con la teología y la metafísica) es definir su naturaleza.
TEXTO 2 - Adela Cortina
6.- Sobre la base de distinguir claramente entre " lo bueno" y "lo justo", indique el ·sentido objetivo" de lo justo.
R: El sentido objetivo de lo justo consiste en que cualquier ser racional, imparcial, independiente de una motivación individual o colectiva reconozca la razón por la que algo es considerado "justo"
7.- Según la autora, ¿A qué se refiere la justicia?
R: La justicia se refiere a lo que es exigible en el fenómeno moral; y además a cualquier ser racional que quiera pensar moralmente.
8.- Distinga, de acuerdo al texto, entre ética de mínimos y ética de máximos.
R: La distinción es:
a) ética de mínimos (justicia) Se ocupa únicamente de la visión universalizable del fenómeno moral; o sea, exigible a cualquier ser racional.
b) ética de máximos: Intenta ofrecer ideales a la vida humana. aportan un modelo de orientación colectiva, para todos, acerca del comportamiento.
TEXTO 4 - Chantal Mouffe
9.- Indique la conclusión a la que llega la autora en el 1º párrafo:
R: La democracia moderna se caracteriza por la ausencia del bien común sustancial.
10.- Indique en qué punto indica como erróneo el plabnteamiento de Rawls sobre el bien común-
R:Rawls se equivoca al exigir el rechazo de cua posible del bien comúncon el pretexto de salvar el pluralismo y los derechos individuales. lquie idea
11.- ¿Cuál es el gran mérito que la autora reconoce a la filosofía política de Rawls?
R: Haber planteado que el pluralismo es lo central en las sociedades democráticas modernas (y que no tiene un bien común único sustancial)Y que la concepción política del bien común ya no puede derivar de una concepción religiosa o moral particular
12.-
R: Moufée conjetura que Rawls intentó huir del discurso liberal (del universalismo y el derecho natural) pero no pudo construir una explicación satisfactoria y por ello tiene tres dificultades:
a) Confundir el discurso político y el discurso moral.
b) Evadir tratar conceptos políticos claves (conflictos, poder, antagonismo, soberanía),
c) Ignoró que hay valores que se pueden realizar mediante la acción colectiva.
13.- ¿Qué es lo que Chantal Mouffée exige a una filosofía política moderna?
R: El que sea capaz de articular valores políticos que puedan realizarse mediante la acción colectiva a través de una pertenencia común a una acción política.
- Respetar el pluralismo y la libertad individual.
- Resistencia al intento de "re-introducir" una comunidad moral universal.
- Proporcionar un lenguaje para articular la libertad con la libertad política.
En construcción .....
humanismo - posthumanismo - transhumanismo (aproximaciones )
Surgimiento del posthumanismo filosófico
Ihab Hassan, teórico en el estudio académico de la literatura, una vez afirmó:
El humanismo puede estar llegando a su fin ya que el humanismo se transforma en algo que uno debe llamar impotentemente posthumanismo.
Esta visión es anterior a la mayoría de las corrientes de posthumanismo que se han desarrollado a fines del siglo XX en dominios de pensamiento y práctica algo diversos, pero complementarios. Por ejemplo, Hassan es un erudito conocido cuyos escritos teóricos abordan expresamente la posmodernidad en la sociedad. Más allá de los estudios postmodernistas, el posthumanismo ha sido desarrollado y desplegado por varios teóricos culturales, a menudo en reacción a supuestos inherentes problemáticos dentro del pensamiento humanista y de la iluminación.
El posthumanismo difiere del humanismo clásico al relegar a la humanidad a una de muchas especies naturales, rechazando así cualquier afirmación fundada en el dominio antropocéntrico.
De acuerdo con esta afirmación, los seres humanos no tienen derechos inherentes a destruir la naturaleza ni a establecerse por encima de ella en consideraciones éticas a priori. El conocimiento humano también se reduce a una posición menos controladora, que anteriormente se consideraba el aspecto definitorio del mundo. Los derechos humanos existen en un espectro con derechos de los animales y derechos posthumanos. Las limitaciones y la falibilidad de la inteligencia humana se confiesan, aunque no implica abandonar la tradición racional del humanismo.
Los defensores de un discurso posthumano sugieren que los avances innovadores y las tecnologías emergentes han trascendido el modelo tradicional de lo humano, tal como lo propuso Descartes, entre otros asociados con la filosofía del período de la Ilustración.
En contraste con el humanismo, el discurso del posthumanismo busca redefinir los límites que rodean la comprensión filosófica moderna de lo humano.
El posthumanismo representa una evolución del pensamiento más allá de las fronteras sociales contemporáneas y se basa en la búsqueda de la verdad dentro de un contexto postmoderno. Al hacerlo, rechaza los intentos previos de establecer “universales antropológicos” que estén imbuidos de suposiciones antropocéntricas.
Discurso posthumano contemporáneo
El discurso posthumanista apunta a abrir espacios para examinar lo que significa ser humano y cuestionar críticamente el concepto de “lo humano” a la luz de los contextos culturales e históricos actuales. En su libro Cómo nos convertimos en posthumanos, N. Katherine Hayles, escribe sobre la lucha entre diferentes versiones del posthumano, ya que continuamente co-evoluciona junto con máquinas inteligentes. Tal coevolución, de acuerdo con algunas líneas del discurso posthumano, le permite a uno extender su comprensión subjetiva de las experiencias reales más allá de los límites de la existencia encarnada.
Según el punto de vista de Hayles del posthuman, a menudo denominado posthumanismo tecnológico, la percepción visual y las representaciones digitales se vuelven, paradójicamente, cada vez más importantes. Incluso cuando uno busca extender el conocimiento deconstruyendo los límites percibidos, son estos mismos límites los que hacen posible la adquisición de conocimiento. Se cree que el uso de la tecnología en una sociedad contemporánea complica esta relación.
Hayles discute la traducción de cuerpos humanos en información (como lo sugiere Hans Moravec) con el fin de iluminar cómo los límites de nuestra realidad corpórea se han visto comprometidos en la era actual y cómo las definiciones limitadas de lo humano ya no se aplican. Debido a esto, según Hayles, el posthumanismo se caracteriza por una pérdida de subjetividad basada en los límites corporales.
Esta línea de posthumanismo, que incluye la noción cambiante de subjetividad y la interrupción de las ideas sobre lo que significa ser humano, a menudo se asocia con el concepto de Cyborg de Donna Haraway. Sin embargo,
Haraway se ha distanciado del discurso posthumanista debido al uso del término por parte de otros teóricos para promover visiones utópicas de la innovación tecnológica para extender la capacidad biológica humana (aunque estas nociones caerían más correctamente en el reino del transhumanismo).
Si bien el posthumanismo es una ideología amplia y compleja, tiene implicaciones relevantes hoy y para el futuro. Intenta redefinir las estructuras sociales sin orígenes intrínsecamente humanos o incluso biológicos, sino más bien en términos de sistemas sociales y psicológicos donde la conciencia y la comunicación podrían existir potencialmente como entidades únicas incorpóreas. -
+Posteriormente surgen preguntas con respecto al uso actual y el futuro de la tecnología en la formación de la existencia humana, así como las nuevas preocupaciones con respecto al lenguaje, el simbolismo, la subjetividad, la fenomenología, la ética, la justicia y la creatividad.
Relación con el transhumanismo
El sociólogo James Hughes comenta que existe una considerable confusión entre los dos términos. En la introducción a su libro sobre posthumanismo y trashumanismo, Robert Ranisch y Stefan Sorgner abordan el origen de esta confusión, afirmando que el posthumanismo a menudo se usa como un término general que incluye tanto el transhumanismo como el posthumanismo crítico.
Aunque ambos temas se relacionan con el futuro de la humanidad, difieren en su visión del antropocentrismo. Pramod Nayar, autor de Posthumanism, afirma que el posthumanismo tiene dos ramas principales: ontológica y crítica.
El posthumanismo ontológico es sinónimo de transhumanismo. El tema se considera como “una intensificación del humanismo”. +El transhumanismo conserva el enfoque del humanismo en el homo sapiens como el centro del mundo, pero también considera que la tecnología es una ayuda integral para la progresión humana.
El posthumanismo crítico, sin embargo, se opone a estos puntos de vista. El posthumanismo crítico “rechaza el excepcionalismo humano (la idea de que los humanos son criaturas únicas) y el instrumentalismo humano (que los humanos tienen derecho a controlar el mundo natural)”. Estas opiniones contrastadas sobre la importancia del ser humano son las principales distinciones entre los dos sujetos .
El transhumanismo también está más arraigado en la cultura popular que el posthumanismo crítico, especialmente en la ciencia ficción. El término es referido por Pramod Nayar como “el posthumanismo pop del cine y la cultura pop”.
GUÍA Nº2 HUMANISMO - POST-HUMANISMO - TRANSHUMANISMO
1.- Señale tres características del humanismo clásico.
R:
2.- Según el autor Ihab Hassan, con qué fenómeno estaría asociado el surgimiento del post-humanismo?
R:
3.- ¿En qué difieren el post-humanismo del humanismo clásico? (visión el hombre).
R:
4.- A consecuencia de desplazar del centro de la realidad (y del pensamiento), a la especie humana) se han dado algunas consecuencias en cómo se piensa el ser humano. Señale al menos dos de estas consecuencias.
R:
5.- El post-humanismo filosófico busca la verdad dentro de un contexto contemporáneo. Al plantearse de este modo, debió rechazar los universales antroplógicos. Indique la razón del rechazo,
R:
6.- Señale dos aportes de N. Katherine Hayler con respecto a la reflexión post-humanista.
R:
7.- ¿Qué se quiere representar con el término "post-humanismo tecnológico"?
Pregunta de desarrollo. Apóyese en el pensamiento de Hayler
R:
8.- El texto afirma que el post-humanismo es una ideología amplia y compleja, con importantes implicancias para hoy y el futuro.Identifique el intento que implica como ideología y que lo hace un factor preocupante para el futuro.
R:
RELACIÓN CON EL TRANSHUMANISMO
9.- Explique la diferencia entre post-humanismo y transhumanismo.
R:
10.- Pregunta de reflexión: ¿A su juicio, para el sdigñp XXI, son válidas las propuestas del humanismo clásico? (apoyarse en su visión personal y en la diapositiva en esta entrada.
R:
INTRODUCCIÓN A LA BIOÉTICA - CONCPETOS, PRINCIPIOS Y EJEMPLOS
Fuente: https://www.formacionalcala.com/articulos/18/introduccion-a-la-bioetica-concepto-principios-y-ejemplos
Los continuos avances sobre la biotecnología, ingeniería genética y los estudios con células madre hacen que la bioética esté cada día más presente. Por eso, en este artículo explicaremos qué es esta rama de la ética, cuáles son sus fundamentos y algunos de sus ejemplos.
¿Qué es la bioética?
La bioética no es algo sencillo de definir, puesto que existe una gran cantidad de orientaciones, análisis y resoluciones que la conforman. Sin embargo, una posible definición es que es una subdisciplina de la ética que está relacionada, directamente, con los problemas morales de la sociedad.
A lo largo de la historia, son múltiples veces las que se han violado los derechos humanos, lo que ha llevado a la existencia de repercusiones negativas y positivas en los avances científicos de la biomedicina en la vida humana, aunque la prioridad era el avance de la industria, a pesar del daño que esta genera en el medioambiente.
Precisamente, en un intento de dar respuesta a la necesidad social y profesional de encontrar una solución para los nuevos dilemas éticos, se creó una nueva área dentro de la ética general: la bioética.
El bioquímico y oncólogo Van Renssealer Potter fue uno de los primeros en usar la palabra bioética, en la década de 1970, y la definió como una disciplina que tiene como objetivo el estudio “al problema de la supervivencia de la humanidad”. También indicó que podría ser usada como un “puente” entre las ciencias de la vida y la ética clásica.
Por otro lado, la enciclopedia de bioética la define como el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y el cuidado de la salud, siempre y cuando esta esté examinada desde los valores y los principios morales que rigen la humanidad.
Principios fundamentales de la bioética
Fue en el año 1979 cuando los bioeticistas Tom Beauchamp y James Franklin Childress definieron los cuatro principios de la bioética, que ayudan a su expansión con una mayor aceptación:
Autonomía. Es la capacidad que tienen las personas de deliberar sobre sus finalidades personales, así como actuar bajo sus propias decisiones, sin presiones. Además, todos los individuos deben ser tratados como seres autónomos y las personas que tienen la autonomía mermada tienen derecho a la protección. Este principio tiene un carácter imperativo y debe respetarse como una norma, excepto cuando se dan situaciones en las que las personas no pueden ser autónomas.
No maleficencia. No producir daño y prevenirlo. Incluye no matar, ni provocar dolor o sufrimiento, así como tampoco producir incapacidades. Es, básicamente, no hacer daño. Además, este principio es de ámbito público y su incumplimiento está penado por la ley.
Beneficencia. La obligación moral de actuar en beneficio de los demás o lo que viene a ser “hacer el bien”. Este principio también engloba curar el daño y promover el bien o bienestar. Además, es de ámbito privado y su no-cumplimiento no está penado legalmente.
Justicia. Es la igualdad en la distribución de cargas y beneficios. De hecho, el criterio que se utiliza para saber si una actuación es o no ética, desde el punto de vista de este principio, es valorar si es equitativa. Además, incluye el rechazo a la discriminación y también es un principio de carácter público y legislado.
Cabe, por tanto, destacar que el método de la bioética es interdisciplinar y triangular. Esto es así porque en ella intervienen muchos elementos que provienen de diferentes disciplinas, como de la ciencia, la filosofía, el derecho… Por tanto, contempla temas muy variados.
Ejemplos de bioética y algunas regulaciones
La bioética se aplica en casos muy concretos que, por sus características, generan debate. Así, algunos ejemplos de estos casos son:
La utilización de armas químicas o nucleares.
La interrupción del embarazo (aborto).
Las transfusiones de sangre.
La donación de órganos.
La eutanasia.
La utilización de animales para experimentar con ellos y probar nuevas mediciones o vacunas.
Donación de sangre
Asimismo, también existen cuatro campos en los que la bioética debería ser aplicada y que están relacionados con los avances científicos, puesto que si algo establece la bioética es que no todo aquello que es científicamente posible, es necesariamente éticamente admisible.
La regulación de los avances de la genética es uno de esos campos, en el que además se incluye todo aquello que está relacionado con el nacimiento, incluida la clonación.
Precisamente, existe un gran debate bioético en torno a la clonación humana. Por un lado, se encuentran los que opinan que es una nueva forma de esclavitud, que altera el valor ético de la humanidad y atenta contra la dignidad humana y su condición, así como que pone en peligro la seguridad biológica y el orden social. Sin embargo, también hay un grupo que la acepta como una nueva alternativa para la longevidad, puesto que podría ayudar a la lucha contra el cáncer o actuar como medio de protección en contra de algunas enfermedades genéticas.
Otros de los campos en los que se debe aplicar la bioética es en la regulación de los avances que pongan en riesgo al medioambiente y al planeta. Esto incluye todas aquellas prácticas que pongan en peligro los hábitats naturales, el aire o el agua, o que conllevan al calentamiento global.
La regulación en los centros de salud tiene también una gran importancia, puesto que incluye conceptos que generan mucho debate, como la eutanasia, los paliativos o los cuidados que se le dan a las personas que están en terapia intensiva.
Por último, también se requiere una regulación en los avances y conocimientos que tengan que ver con la procreación, donde se incluye el aborto, los métodos conceptivos, la fecundación asistida y las regulaciones natales.
Maternidad subrogada y donación de óvulos y esperma anónima
Uno de los temas bioéticos más controvertidos actualmente es la maternidad subrogada. De hecho, el Comité de Bioética de España explica que esta controversia es debida a su “carácter disruptivo sobre el modo en el que la procreación humana, y las consecuentes relaciones de maternidad y filiación, han sido entendidas y reguladas hasta la actualidad, planteándose en la historia la posibilidad de disociar la gestión de la maternidad”.
La maternidad subrogada, también conocida como “vientre de alquiler”, es cuando un niño es gestado por una mujer ajena a quien, o quienes, desean tener un hijo. No se trata de una innovación tecnológica, sino que viene derivada de la fecundación in vitro.
En líneas generales, un informe elaborado por el Comité de Bioética de España expone los principios y razones que considera fundamentales a la hora de sustentar una posición coherente sobre esta práctica. Y el principal dilema es si la legislación española vigente debería de reformarse para permitir la maternidad subrogada, lo que algunos argumentan que sería una mercantilización del cuerpo de la mujer, en determinadas condiciones o si debería de mantenerse tal y como está, lo que provoca una práctica sin control sanitario alguno.
El deseo de una persona de tener un hijo es una noble decisión, pero el colectivo indica que no puede “realizarse a costa de los derechos de otras personas”.
Por otro lado, la donación de óvulos y esperma en España podría dejar de ser una actividad anónima. Al menos, así lo indica el informe que hizo público el Comité de Bioética de España, donde reconoció el “derecho a conocer su origen biológico del hijo nacido a través de las técnicas de reproducción humana asistida” por encima del anonimato del donante.
En varios países de Europa, está prohibido este tipo de donaciones anónimas, aunque la legislación española, a través de la Ley de Reproducción Asistida de 2015, sí que garantiza la confidencialidad de la persona que dona, salvo en dos ocasiones: cuando la vida del niño esté en peligro o cuando se necesite conocer al donante por un proceso penal.
No obstante, la postura de la Sociedad Española de Fertilidad es totalmente opuesta, ya que teme que si el sistema deja de ser anónimo, el número de donantes se reduzca considerablemente, como ya ocurrió en otros países como Reino Unido. De hecho, son muchas las mujeres, donde la donación no es confidencial, que viajan a España para realizar este tipo de tratamientos.
Consentimiento informado
En la relación del médico con el paciente se confrontan dos principios fundamentales de la bioética: la beneficencia y la autonomía. Precisamente, este último tiene como máxima expresión el consentimiento informado.
El consentimiento informado supone un derecho del paciente y un deber del médico, pues las preferencias y los valores del enfermo son primordiales desde el punto de vista ético y, por tanto, suponen que la intención del médico es respetar esa autonomía.
No obstante, este procedimiento no es tan sencillo como parece, puesto que debe cumplir una serie de condiciones, como son la capacidad, que engloba comprender y asimilar la información pertinente de la decisión que se va a adoptar: voluntariedad, es decir, tomar la elección sin que nadie le obligue a ello. En este punto, hay tres formas posibles de limitar la libertad del paciente:
También se encuentra el elemento informativo y consensual, que es cuando la decisión se toma tras ponderar y comprender la información. Para que el consentimiento sea aceptable tiene que ser informado y libre.
Así pues, el consentimiento informado busca respetar a la persona enferma en sus derechos y su dignidad, así como garantizar una información adecuada que le permita participar en la toma de decisiones.
GUÍA 3 - BIOÉTICA
1.- A partir del primer intento de definición de bioética en el artículo:
Responda y fundamente:
a) ¿Es posible formarse un criterio bioético sin tener previamente una formación en ética?
R:
b) Explique por qué es importante el concepto de los Derechos Humanos en la ética y en la bioética.
R:
2.- Indique quienes y cuándo definieron:
a) La bioética:
R:
b) Los principios de la bioética
R:
4.- Enuncie los principios de la bioética.
R:
5.- Escoja del listado de casos para reflexionar en bioética un ejemplo y fundamente con razones por qué lo ha escogido.
R:
6.- A partir de la frase: "No todo aquellos que es científicamente posible es necesario éticamente admisible".
Desarrolle este enunciado a partir del fenómeno de la clonación.
R:
7.- ¿Por qué o para qué tipo de casos tiene significado bioético la "regularización de las prácticas en los centros de salud"?
R:
8.- Explique el concepto del "consentimiento informado".
R;
9.- Señale cuáles y (de qué modo) son los principios bioéticos que entran en juego en la relación "paciente - médico".
R:
10.- ¿Qué condiciones se requieren para que el "consentimiento" del paciente sea aceptable desde el punto de vista bioético?
R:
11.- Hoy las neurociencias han demostrado que es perfectamente posible ·la instalación de recuerdos" en las personas sin que estas hayan tenido la experiencia correspondiente. Explique por qué este dato puede ser significativo desde el punto de vista ético. (Pregunta de reflexión).
Fuente: El mostrador (Diario digital)
La caída de un paradigma
Publicado por la revista Nature y replicado por diversos medios internacionales durante el último año, el reporte generó asombro en la comunidad científica internacional por quebrar un paradigma: que los recuerdos solo surgen de una experiencia personal, física, y que es posible manipular el cerebro para formar memoria aun en ausencia total de vivencias reales. Una suerte de memoria artificial creada gracias a la estimulación de ciertos circuitos cerebrales.
“Definimos aprendizaje como la capacidad de que una experiencia cambie nuestro comportamiento. Ese aprendizaje está codificado en el cerebro, con patrones neuronales que cambian por esa experiencia y generan, luego, cambios en el comportamiento. Entendemos memoria como el proceso en el cual evoco ese nuevo conocimiento, lo que permite, por ejemplo, a un animal aprender dónde se encuentra el alimento y volver al mismo sitio al recordarlo”.
Desde una perspectiva neurocientífica, la memoria está codificada por patrones de actividad neuronal en distintos circuitos. Según los investigadores, podría ser posible aplicar ingeniería inversa a una memoria, creando artificialmente patrones de actividad en ausencia de una experiencia sensorial. Utilizando animales transgénicos, el experimento consistió en “mapear” los circuitos cerebrales subyacentes de una memoria natural.
R:
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