Guías y trabajos

 Guía: Fundamentos de la Moral 

Guía - Transhumanismo - Nominalismo de Ockham - Filosofía y Práctica 

CAPÍTULO 7 - FILOSOFÍA PARA PRINCIPIANTES - FRAGMENTOS - Ockham o El nombre de la rosa

 CAPÍTULO 7: DEL LIBRO FILOSOFÍA PARA PRINCIPIANTES 

Autor: Nemrod Carrasco

abrir el archivo

 

FRAGMENTOS DEL CAPÍTULO 

LO SINGULAR ANTES QUE NADA

Al nuevo espíritu lógico, deductivo y científico que encarna Guillermo de Baskerville, Umberto Eco opone la figura trágica de Jorge de Burgos, el anciano bibliotecario que se halla tras las terribles muertes y que simboliza el viejo orden monástico: un mundo en decadencia que insiste en recluirse en el interior de las abadías y cuyos miembros tratan de llevar una vida lo más autárquica posible, aislada de todo contacto con la realidad. Cerrado al mundo exterior, el monasterio no puede dedicarse más que a custodiar el saber. Jorge de Burgos no espera otra cosa de su biblioteca. Y para proteger el saber no es necesaria la filosofía. Sólo hacen falta escribientes, copistas, es decir, personas que estén dispuestas a preservar a toda costa la literalidad de la palabra y la unívoca riqueza de algunos textos grecolatinos, cuyos preceptos y sentencias han sido sabiamente retomados por la tradición cristiana.
 

El universo de Jorge de Burgos representa la posición de un saber que no aspira sino a ser depositado, una concepción de la escritura que no puede ir más allá del simple hecho de copiar; y copiar es reproducir sin leer, esto es, sin entender y sin pensar. Si los signos escritos ya están lo suficientemente bien interpretados, ¿para qué molestarse en comprender? En el mundo de Jorge de Burgos no hay lugar para la interpretación, porque lo que trata de evitar es simplemente el deterioro y la corrupción de la transmisión literal de las doctrinas. Los problemas aparecen cuando las fórmulas y expresiones que deben reproducir literalmente los escribientes dejan de tener un sentido evidente por sí mismo, o bien pasan a tener otro que es directamente ofensivo o blasfemo. En otras palabras, cuando los copistas se ven obligados a atenerse al significado de los signos.

Guillermo de Baskerville representa precisamente a quienes ya no están dispuestos a adherirse a la literalidad de las palabras. Lejos del dogma de los escribas y los doctores de la ley, exige una filosofía que, en lugar de tratar el mundo como si fuera un texto cerrado, se pregunte acerca de él, se abra de nuevo a la realidad y sea capaz de acogerla en su verdadera singularidad. Así lo manifiesta al principio de la novela en una reflexión que podría haber expresado el propio Ockham: Adso, si ves algo de lejos, sin comprender de qué se trata, te contentarás con definirlo como un cuerpo extenso. Cuando estés un poco más cerca, lo definirás como un animal, aunque todavía no sepas si se trata de un caballo o de un asno. Si te sigues acercando, podrás decir que es un caballo, aunque aún no sepas si se trata de Brunello o de Favello. Por último, sólo cuando estés a la distancia adecuada verás que es Brunello (o bien, ese caballo y no otro, cualquiera que sea el nombre que quieras darle). Este es el conocimiento pleno, la intuición de lo singular. Así, hace una hora, yo estaba dispuesto a pensar en todos los caballos, pero no por la vastedad de mi intelecto, sino por la estrechez de mi intuición. Y el hambre de mi intelecto sólo pudo saciarse cuando vi al caballo individual que los monjes llevaban por el freno. Sólo entonces supe realmente que mi razonamiento previo me había llevado cerca de la verdad. De modo que las ideas, que antes había utilizado para imaginar un caballo que aún no había visto, eran puros signos, como eran signos de la idea de caballo la huellas sobre la nieve: cuando no poseemos las cosas, usamos signos y signos de signos.[1]
 

DATO CURIOSO

El nacimiento de la ciencia moderna

 

En 1277 fueron condenados 219 argumentos filosóficos y teológicos que se consideraban inaceptables para la doctrina y enseñanza de la Iglesia en la Universidad de París. Muchos de estos argumentos provenían de Aristóteles y de sus doctrinas sobre la materia, el espacio y el movimiento.
Todo el sistema de su física negaba la posibilidad de los átomos, el vacío, el mundo infinito y la pluralidad de los mundos. De modo que cuando sus tesis fueron condenadas por los teólogos, se abrió el camino a la especulación sobre estos temas, lo cual dio lugar a formulaciones bastante peculiares. Así, por ejemplo, nada impedía argumentar, sin peligro de caer en la herejía, que Dios podía crear otros mundos. Podía concebirse perfectamente que el universo estuviera lleno de mundos en forma de esferas, aun sabiendo que todas estas esferas tendrían que tocarse solamente en unos puntos, y ello implicaba reconocer la posibilidad de un espacio vacío, algo contradictorio y radicalmente inconcebible en una cosmología como la de Aristóteles. Además, si Dios podía crear otros mundos, los pensadores científicos del siglo XIII no tardarían en preguntarse ¿cómo serían esos otros mundos? ¿Serían paralelos en cualquier sentido al mundo en que vivimos? ¿Vivirían criaturas como nosotros en estos otros universos? Si la respuesta fuera afirmativa, ¿sería entonces necesaria otra Encarnación y otra Crucifixión para salvar a estas criaturas o bastaba una sola de cada una de ellas para todos los mundos posibles y plurales? Aunque todo esto pareciera un extraño camino para hacer ciencia, no hay duda de que todos estos empeños se dirigían en la misma dirección. Se discutió acerca de la posibilidad de que hubiera dos infinitos, sobre el centro de gravedad, la aceleración de los cuerpos, el vuelo de los proyectiles e, incluso, sobre la posibilidad de que la Tierra estuviera en movimiento. Las críticas de Aristóteles no sólo eliminaron muchas de las restricciones metafísicas que su sistema impuso al empleo de las matemáticas: constituyó el germen de muchos de los conceptos que fueron incorporados posteriormente a la mecánica del siglo XVII. 

De este postulado se deduce, por supuesto, que no tiene por qué haber en el mundo un orden necesario. Según Ockham, no hay una estructura o unas leyes universales a las que Dios estaría sujeto de una manera tan contradictoria como incomprensible. Como Dios lo puede todo, es preciso que no exista nada absolutamente imposible. Por lo tanto, es necesario que en términos absolutos no haya ningún orden que constriña su libertad. La tesis de Ockham es que Dios podría haber creado un mundo cualquiera entre sus infinitas posibilidades, aunque sólo una haya sido la elegida. Esto es precisamente lo que le hubiera resultado inimaginable a Aristóteles: el universo es el que es y no podemos concebirlo de otra manera a como es. A partir de Ockham, resulta perfectamente viable plantear la imagen del cosmos en términos de posibilidades. Podemos discutir sobre un sinfín de aspectos que en la imagen del cosmos aristotélico son imposibles: la pluralidad de mundos, el vacío, el espacio infinito, el movimiento diario de la tierra... Nada impide teorizar sobre el universo y hacer toda clase de suposiciones, sin que ello implique forzosamente la realidad de lo que se establece como posible.  

 ¿QUÉ HEMOS APRENDIDO?

Ockham no es un autor que se dedique a la filosofía por motivos teológicos. Al contrario, representa al nuevo pensador de la época, un filósofo dispuesto a aplicar su análisis lógico a cuestiones teológicas. Ockham no mezcla perspectivas filosóficas con sentimientos vitales. Su manera de referirse a Dios, de una moderación y una frialdad inusuales en el siglo XIV, contrasta con las resonancias metafísicas de sus antecesores y de muchos de sus contemporáneos. En su modo de entender la realidad comienza a percibirse la presencia de un hiato entre la fe religiosa y la ciencia teórica sobre el mundo. Para Ockham, solo hay un mundo: el natural. Esta es la única realidad que está dispuesto a admitir. En ese mundo natural no existe el universal; no hay una esencia eterna de las cosas que les dé un nombre en este mundo. Sólo hay singularidades. De modo que los nombres que les atribuimos a estos objetos singulares no son más que convenciones adoptadas por los seres humanos. Por eso, Ockham saca su navaja y se pone a cortar la realidad en trozos. Si queremos reconocer algún orden en la naturaleza hay que proceder caso por caso, sin admitir de antemano discursos excesivamente abstractos o entidades teóricas demasiado alejadas de la experiencia concreta. Con esta manera de proceder, la filosofía de Ockham prefigura de algún modo el nacimiento de la ciencia moderna.

Su pensamiento no sólo representa la negación de toda esencia definida previamente; significa asimismo la negación de toda ley o necesidad natural a la cual pudiera estar sujeta la omnipotencia de Dios. Ockham parte de la base de que todo lo que sucede en este mundo podría ser de otra manera. No hay ninguna razón por la que Dios haya de crear necesariamente este mundo. Si lo ha hecho, es porque ha querido. Sin embargo, la afirmación de la omnipotencia divina por parte de Ockham tiene una contrapartida: lleva consigo la suposición de que existe un mundo del que sólo se pueden emitir formulaciones hipotéticas; es decir, la imagen de una naturaleza que no puede ser sino objeto de explicaciones o predicciones meramente probables.
La modernidad tratará de restituir en el mundo ese orden necesario que se ha quebrado con Ockham. A partir del siglo XVII, se sentarán las bases de una nueva manera de entender la filosofía, un método capaz de deducir todas las verdades a partir de unos principios absolutamente evidentes para la razón. El fantasma de Ockham se conjurará entonces con la hipótesis más temible: la existencia de un genio maligno.

 Abrir el capítulo

TRANSHUMANISMO

 TRANSHUMANISMO

Resumen 

 
El Transhumanismo es un paradigma que irrumpe en el siglo XXI proponiendo el mejoramiento de nuestra especie a través de la tecnología. Este movimiento surgido en el hemisferio norte, intenta modificar a los seres humanos utilizando métodos que van desde la biotecnología hasta la manipulación genética, aduciendo que “debemos” mejorarnos para el bien de las generaciones venideras, sin especificar cómo será el resultado de dicha transformación que nos convertiría en seres diferentes: en posthumanos. 

Si bien existe en nosotros una tendencia que nos inclina a buscar el modo de superar las limitaciones propias de nuestra condición y alcanzar la felicidad, el Transhumanismo propone ir más allá: alargar la vida terrena hasta límites insospechados y crear nuevas capacidades físicas y mentales. 

Por su parte, los Bioconservadores se oponen a esta ideología y niegan que tenga un sustento divino como se alega, viéndola más cercana al utilitarismo. Son, en general, pensadores que exigen prudencia y un estudio ético detallado de las consecuencias que surgirían al modificar la esencia humana.


II.2. Otras voces bioconservadoras

Planteado el problema, nos gustaría mencionar a otros referentes Bioconservadores de peso que han intentado limitar el avance transhumanista con argumentos éticos. 

Su lema podría ser: “Aun cuando fuera técnicamente posible y legalmente permisible, realizar ciertos tipos de mejora biomédica no sería moralmente ético”. 

Destacamos a Leon Kass, Presidente del Consejo de Bioética americano y tenaz defensor de la libertad de elección y la igualdad de derechos. A Francis Fukuyama, que publicó su célebre libro Our Posthuman Future20 y en su artículo “Transhumanism” considera a este paradigma como “la idea más peligrosa del mundo”. 

A Michael Sandel y su libro Contra la perfección 21 donde prevee que el Transhumanismo puede desembocar en una sociedad estratificada e insolidaria, que despreciaría a quienes padecen discapacidades y socavaría el compromiso con la justicia distributiva. 

A los bioeticistas George Annas, Lori Andrews y Rosario Isasi quienes han propuesto una legislación para que sea un “crimen contra la humanidad” la modificación genética heredable en seres humanos. Y por último, nos gustaría referirnos a Adela Cortina, quien propone una “biomejora moral” a través de la educación. La filósofa española afirma que el tema se extiende a infinidad de ámbitos, como el rendimiento deportivo y las cuestiones de dopaje, las relaciones de pareja, la mejora cognitiva o genética y la cuestión de los organismos modificados genéticamente, incluidos animales y plantas, por lo tanto debería tratarse en el ámbito educativo como programa de Estado.

Quizás por nuestra parte podemos añadir que, según inferimos de los argumentos transhumanistas, una persona, gracias a una intervención biotecnológica, pasaría a ser feliz, longeva y sana. Es una afirmación completamente desligada de toda dimensión cultural, política, social y moral que se plantea reducida a un asunto meramente técnico. 

Pareciera que se enfoca en un individuo mejorado al que se rodearía de otros con sus mismas características sin tener en cuenta a toda la sociedad en conjunto con anhelos o costumbres específicas. 

Personalmente no me parece que una intervención científico- técnica pueda ofrecer por sí sola garantías de mejora del horizonte social en el que dichas intervenciones tendrían lugar. Se necesitaría de un trabajo más profundo en el ethos de un pueblo que por lo general difiere del de otros, globalización al margen.

Además siempre está latente la desconfianza acerca de las verdaderas intenciones del proyecto transhumanista. Pensemos que para ser llevado a cabo es necesaria una alianza de gobierno-empresas-científicos y que no sólo brindarán la posesión de patentes sino que lograrán poder de decisión sobre cuestiones hasta hoy personales. 

Si el mejoramiento es para toda la sociedad, lógicamente el gobierno ha de intervenir y cada grupo político, social o ideológico presionará para la implementación de ciertas mejoras en lugar de otras. Ello implica que, tal como hoy en día se establecen con más énfasis ciertos planes de estudio para determinados campos con el objeto de obtener más técnicos en informática o mayor número de ingenieros en computación, del mismo modo se establecerá qué tipo de humanos se desea lograr. 

Un Estado podría preferir seres humanos más inteligentes, más pacíficos o más belicosos, con determinados rasgos físicos o, incluso, más pequeños para que consuman menos: el mercado genético estaría a disposición.

Entre las cuestiones no tratadas por el paradigma transhumanista, haremos referencia también al tema de la sobrepoblación. Con las enfermedades controladas e individuos longevos, no sabemos si estamos preparados para sostener un planeta con el triple de población o si debería cambiarse la edad de retiro de los trabajadores extendiendo su vida laboral, ya que todos gozarán de excelente salud y lucidez por mucho más tiempo, desconociendo a ciencia cierta si existirán los correspondientes puestos de trabajo en un mundo cada vez más tecnificado. Tampoco se habla de cómo se llevaría a cabo la eugenesia liberal, sólo se menciona que se vivirán las vidas que “valen la pena ser vividas” sin dar detalles de cuáles serían. Este era un tema con el que el Padre Juan Carlos Scannone estaba profundamente comprometido abogando por la importancia de cada vida y el valor irreductible de la persona humana más allá de la manipulación tecno-científica. 

Como vemos, es un paradigma de primacía absoluta de lo tecnológico donde todo lo demás parece secundario. De seguirse la ideología transhumanista, se pone en duda si los seres humanos seguiremos ejerciendo la libertad de elección: pareciera que nos encaminamos a que serán otros quienes tomarán todas las decisiones por nosotros.

Conclusión

La controversia podría resumirse en dos posturas: según los transhumanistas no hay razón para considerar sagrado o intocable el funcionamiento normal del ser humano ni dotarlo de normas morales. 

Además, basándose más de una vez en la concepción darwiniana para dar fundamento a sus afirmaciones, consideran que el hombre aún no ha finalizado su evolución y, como pasó de primate a hombre, así
pasará de hombre a posthumano, con la diferencia que en lugar de tardar muchos miles de años, la transición se vería acelerada por la tecnología. 

Por el otro lado, para los bioconservadores, no es necesario hacer todo lo que “se puede” sin respetar normas morales, límites ni gratitud por lo dado. No reconocen en el Transhumanismo bases teológicas y creen que se debe conservar un elenco estable de atributos humanos que nos caracterizan como especie prohibiendo que ciertos cambios genéticos sean heredables. Temen que la sociedad en su conjunto, más que estratificada, quede literalmente dividida en dos castas: la superior y la de los “pobres” seres humanos
comunes.
A partir de aquí se plantean interrogantes morales hasta ahora desconocidos que nos llevan a reformular cuestiones y conceptos.
Sabemos que existe un corpus de habilidades humanas básicas y no poseer alguna se considera una discapacidad. Pero dotar adrede a ciertos grupos de capacidades extraordinarias que serían imposibles de obtener por la gran mayoría, fomentaría la aparición de un tipo humano separado o de diversos tipos de post-humanos que no compartirían las capacidades generales.

Y en este punto volvemos al planteo filosófico inicial: los transhumanistas consideran que muchas características humanas que han sido vistas como “accidentes inmutables”, ahora pueden ser cambiadas e incluso tenemos la obligación de hacerlo por el bien de la humanidad ya que “lo técnicamente posible debe hacerse”.
Comprobamos en esta deducción un salto inexplicable del “es” al “debe” nunca tratado.
Cabe aquí preguntarse lo que nos ha enseñado el Padre Scannone: ¿Lo técnicamente posible debe hacerse o su límite es lo éticamente correcto? 


NUEVO PENSAMIENTO. Revista de Filosofía del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la Facultad de Filosofía de la
Universidad del Salvador, área San Miguel. ISSN 1853-7596. Volumen X, Número 16, Año 10, Julio-Diciembre de 2020. Págs. 429-446.
Sitio web: http://www.editorialabiertafaia.com/nuevopensamiento/index.php/nuevopensamiento

 

FRAGMENTO: EL TRANSHUMANISMO EXTROPIANO
Autor. Max More 

Fuente: Pare leer el documento completo 

https://www.cumlingus.com/wp-content/uploads/2024/06/max-more-transhumanism-towards-a-futurist-philosophy.espanol.pdf 

El transhumanismo extropiano ofrece una filosofía de vida optimista, vital y dinámica. Contemplamos una vida de crecimiento y posibilidades ilimitados con entusiasmo y alegría. Buscamos anular todos los límites a la vida, la inteligencia, la libertad, el conocimiento y la felicidad. La ciencia, la tecnología y la razón deben unirse a nuestros valores extrópicos para abolir el mayor mal: la muerte. La muerte no detiene el progreso de los seres inteligentes considerados colectivamente, pero destruye al individuo. Ninguna filosofía de vida puede ser verdaderamente satisfactoria si glorifica el avance de los seres inteligentes y, sin embargo, condena a todos y cada uno de los individuos a pudrirse en la nada. Cada uno de nosotros busca el crecimiento y la trascendencia de nuestras formas y limitaciones actuales. La abolición del envejecimiento y, finalmente, de todas las causas de muerte, es esencial para cualquier filosofía de optimismo y trascendencia relevante para el individuo.
 

Los seres humanos han tratado de imbuir a sus vidas de un sentido más pleno de significado mediante la creencia en la posibilidad de conectarse con un reino superior, trascendiendo sus limitaciones y fusionándose o al menos comunicándose con el Infinito y el Eterno. 
 

Aparte de la pura falsedad e irracionalidad de la religión, ha tenido la desafortunada consecuencia (identificada por Ludwig Feuerbach) de degradar a la humanidad. Al inventar un Dios o dioses y elevarlos por encima de nosotros, al hacer de la divinidad externa la fuente de significado y valor y al humillarnos ante estos poderes superiores, hemos sofocado nuestro propio sentido emergente de valor personal. Podemos mirar hacia arriba mientras estamos de rodillas, pero no podemos caminar hacia adelante.

La filosofía extropiana no busca fuera de nosotros una fuerza alienígena superior en busca de inspiración. En cambio, mira dentro de nosotros y más allá de nosotros, proyectando una visión brillante de nuestro futuro. Nuestro objetivo no es Dios, es la continuación del proceso de mejora y transformación de nosotros mismos hacia formas cada vez más elevadas. Superaremos nuestros intereses, cuerpos, mentes y formas de organización social actuales. Este proceso de expansión y trascendencia es la fuente de la significación. 

¿Qué es la significación y por qué la filosofía extropiana del transhumanismo es especialmente eficaz para nutrirla y alimentarla? 

Una vida estática, cerrada en sí misma y que nunca busca nuevos valores, que nunca crece, que nunca explora, es una vida sin sentido. Si el universo estuviera controlado por un ser malévolo que frustrara todos tus planes incluso antes de que pudieran hacerte avanzar, no podrías conectarte con nada más allá de tu condición actual. Incluso si fueras libre de planificar y actuar, tu vida carecería de mucho significado si tus planes a largo plazo no llegaran más allá de las estrechas preocupaciones actuales (como la búsqueda de la gratificación inmediata y las condiciones para su continuación).
 

Quedará claro por qué la muerte socava el significado. La terminación involuntaria de la vida limita las formas y el grado en que puedes conectar tu vida con otros valores. Las personas buscan significado al conectarse con muchas cosas y causas diferentes: causas políticas y sociales de todo tipo, tener hijos, buscar la belleza o el conocimiento, las relaciones con los demás y el autodesarrollo. Nos preocupamos por la falta de significado cuando nos preguntamos "¿Es esto todo lo que se trata?", "¿Es simplemente esto?". Encontramos más significado a medida que nos damos cuenta de las conexiones de nuestras preocupaciones con valores más amplios y a medida que nos involucramos más intensamente en estas preocupaciones trascendentes.
 

No importa cuán amplio sea el campo de valores al que conectamos nuestras vidas, intelectualmente podemos salir de ese campo y preguntarnos "¿a qué viene eso? ¿Qué significa eso?". Incluso si los valores a los que nos vinculamos son en sí mismos extremadamente amplios e importantes, parece que siempre podemos permanecer fuera de ese sistema de significado y preocuparnos por su idoneidad o su significado último. Cuanto más amplio sea el campo de las relaciones de significado, más difícil y tenso será este cuestionamiento. Si, no importa cuán amplio sea el ámbito con el que nos conectamos a nosotros mismos y a nuestros propósitos, siempre hay un contexto más amplio desde el cual cuestionar el significado, tal vez lo que necesitamos es un campo de significado que sea ilimitado y fuera del cual no podamos permanecer. Como señala Robert Nozick: "La vida intelectual parece ofrecer una ruta a través de todos los límites: no hay nada en lo que no se pueda pensar, teorizar, reflexionar."(597) Sin embargo, aunque el pensamiento puede
vincularnos con todo, es sólo una tipo particular de enlace. Una vida significativa implicará algo más que una simple consideración abstracta de los valores. El significado implica trascender los límites, pero trascender los límites para conectar con algo trivial no servirá para proporcionar significado. Para que la trascendencia de los límites otorgue significado, aquello con lo que nos conectamos debe ser valioso. El sentido de una vida será la estructura de valores con la que se conecta. 

Si el valor es unidad orgánica o un cierto orden interno, la trascendencia de los límites involucrados en la significación requiere la ruptura de viejos órdenes, la demolición de unidades estancadas. Según una visión (que Nozick identifica como la clasicista), el objetivo de trascender los límites es alcanzar niveles de valor cada vez más altos. El objetivo son las unificaciones, los nuevos niveles de valor y ordenamiento. Una visión alternativa (la romántica) sitúa el objetivo del proceso en la destrucción de las unidades. No necesitamos elegir entre estos puntos de vista. Lo que importa no es ni la construcción de nuevos ordenamientos y unidades ni su trascendencia por sí sola. La importancia radica en el proceso de ordenamiento y trascendencia. El valor del proceso está en su alternancia de unificación y trascendencia. Esta alternancia por sí sola no será suficiente; si la alternancia fuera similar al eterno retorno de Nietzsche, o a la tarea infinitamente repetitiva de Sísifo, no tendría ningún sentido. El proceso de crear y romper estructuras orgánicas alternativamente puede considerarse significativo si tiene dirección.
 

Éste es el núcleo del enfoque extropiano de la significación: la vida y la inteligencia nunca deben estancarse; debe reordenar, transformar y trascender sus límites en un proceso progresivo ilimitado. Nuestro objetivo es la continuación exuberante y dinámica de este proceso ilimitado, no el logro de alguna condición final supuestamente ilimitada. 

El objetivo de la religión es la comunión con Dios, o simplemente servirlo, siendo superior a nosotros. El objetivo extropiano es nuestra propia expansión y progreso sin fin. La humanidad no debe estancarse, retroceder a una vida primitiva o detener nuestro floreciente movimiento hacia adelante, hacia arriba, hacia afuera, sería una traición a la dinámica inherente a la vida y la conciencia. Debemos avanzar hacia la transhumanidad y más allá hacia una etapa posthumana que apenas podemos vislumbrar.
 

Dios era una noción primitiva inventada por gente primitiva, gente que apenas comenzaba a salir de la ignorancia y la inconsciencia. Dios era un concepto opresivo, un ser más poderoso que nosotros, pero hecho a imagen de nuestras crudas concepciones de nosotros mismos. Nuestro propio proceso de expansión interminable hacia formas superiores debería y reemplazará esta idea religiosa. 

Como extropianos que buscamos y promovemos la expansión trascendente, somos la vanguardia de la evolución. La humanidad es una etapa temporal en el camino evolutivo. No somos el cenit del desarrollo de la naturaleza. Es hora de que nos hagamos cargo conscientemente de nosotros mismos y aceleremos nuestro progreso. No más dioses, no más fe, no más tímidos retraimientos. Salgamos de nuestras viejas formas, de nuestra ignorancia, de nuestra debilidad y de nuestra mortalidad. El futuro es nuestro.
 

 

FUNDAMENTOS DE LA MORAL

Objetivos: 

Formular problemas morales y fundamentar decisiones éticas. 

Identificar y contrastar diversos enfoques sobre el fundamento de la moral. 

FUNDAMENTOS DE LA MORAL 

 Fuente: Programa de filosofía IV Medio - Mineduc 

TEXTO 1: 

Adela Cortina (1947, España) Filósofa española contemporánea cuyo pensamiento aborda problemas centrales de la filosofía moral: la discriminación de la mujer, los efectos de la economía, la guerra, la ecología, la genética, entre otros. Sus textos además son muy usados para la formación de estudiantes secundarios y universitarios.

 “Empezaré por algo más inicial todavía, que es la distinción entre moral y ética, que se hace en filosofía de muy distinta manera, pues a mí me parece que es importante ponerse de acuerdo desde el comienzo acerca de en qué sentido va a ocupar la persona que habla los términos ‘moral’ y ‘ética’. Entiendo que moral y ética, desde el punto de vista etimológico, significan lo mismo, porque a fin de cuentas ética viene del griego ethos, y moral del término latino mores, y los dos vienen a querer decir “costumbre” o “carácter”, y en este sentido, tanto la moral como la ética se ocuparían del carácter de las personas, de las organizaciones y de los pueblos. 

Pero creo que en filosofía necesitamos distinguir entre dos niveles de reflexión y dos niveles de lenguaje a los que podemos asignar los nombres de moral y ética, como podríamos asignar otros, pero creo que estos dos nos son útiles. Necesitamos dos niveles de reflexión y lenguaje; uno de ellos se mueve en el nivel de la vida cotidiana, y el segundo en el nivel de la reflexión filosófica.

La moral, entonces –y ésta es una definición absolutamente convencional– se referiría al ámbito de la vida cotidiana, en el que siempre, en todos los pueblos, ha habido algún tipo de conciencia moral, porque todos han entendido que debían hacerse cosas, que había cosas que eran mejores que otras y que, por lo tanto, habría algunas normas o algún sentido de la felicidad que habría que seguir. Yo estoy totalmente de acuerdo con la reflexión kantiana en que la moral pertenece a la vida cotidiana, que la ha habido desde siempre, que no la han inventado los filósofos, aunque evidentemente la filosofía ha tenido también influencia en las reflexiones de la vida cotidiana.

La ética sería la filosofía moral, es decir, aquella parte de la filosofía que se ocupa de la moral, de la misma manera que hay una filosofía de la ciencia, o hay una filosofía del derecho, o una filosofía de la religión. 

La filosofía de la moral, o ética, tendría a mi juicio tres tareas fundamentales, y esto lo vine defendiendo desde mi libro Ética mínima, que es el primero de los libros emblemáticos que escribí. Entiendo que la ética tiene tres tareas con respecto a la moral: 

1.- Aclarar en qué consiste el fenómeno de lo moral, que no es pequeña tarea. 

2.- Tratar de fundamentar la moral; es decir, tratar de dar razón de la moral, decir por qué hay y por qué debe haberla o si no existe ninguna razón, decir por qué no existe. 

3. Tratar de aplicar lo que se ha ganado en el proceso de fundamentación a la vida cotidiana. Tres tareas que me parece que son imprescindibles para la filosofía moral, o ética, en relación con su objeto, que sería precisamente la moral. (Adela Cortina, Pluralismo moral. Ética de mínimos y ética de máximos, Conferencia, Facultad de Filosofía y Humanidades, 

Entonces: 

- ¿Cuál es la distinción entre ética y moral? 

- ¿Cuáles son las tareas fundamentales de la ética? 

- A partir del texto, ¿qué significaría ser inmoral? ¿Y amoral? 

- A partir del texto, ¿por qué es importante la reflexión filosófica sobre la moral?                

¿Por qué tenemos que actuar éticamente? 

--------------------------------------------------------- 

 Trabajaremos con fragmentos y textos de filósofos que han elaborado distintas teorías éticas. Se trata entonces, de comparar algunas teorías éticas y analizar un fenómeno moral siguiendo sus principios. Para esto, en los mismos grupos de la primera actividad, deberán leer un fragmento que da cuenta de una teoría ética y, apoyándose en él, analizar el tema o problema presentado al principio de la primera parte. 

Se proponen los siguientes autores:

 Aristóteles, 

David Hume, 

Immanuel Kant, 

Friedrich Nietzsche, 

John Stuart Mill, 

Enrique Dussel y 

Carol Gilligan,  

 

 

 

 Respondan las siguientes preguntas: 

- ¿En qué consiste una acción buena para el autor? 

- ¿Qué es el bien para el autor? ¿Cómo lo define? ¿Cómo se llega al bien? 

- A partir de este autor, ¿cómo podemos decidir si una acción es buena o mala? 

 

TEXTO 2: (Esquema)  

(Aristóteles, Ética Nicomaquea, Textos Escogidos, Centro de Estudios Públicos, 56, 1994, trad. Alfonso Gómez-Lobo, pp. 281-283).  

Lo que se persigue por sí mismo y no por otra cosa. Eso lo declararmos el bien supremo. Este bien o fin supremo es "La felicidad". 

Puesto que los fines parecen ser múltiples, y que de entre ellos elegimos algunos por causa de otros, como la riqueza, las flautas y

La honra, el placer, la intelección, etc, están subordinados a este fin supremo. Quienes se esfuerzan y logran estos "bienes" en erealidad lo han hecho porque buscan la felicidad. De esta manera, la felicidad es el fin de todo cuanto hacemos. 

¿Pero, cuál es la acción más propias del ser humano? 

Sin duda es el vivir, pero aquí se trata de encontrar qué hace la vida auténticamente humana, esto es en distinción con otras formas vivientes. Y nos encontramos con la vida activa de su parte racional. La racionalidad humana que consta de dos pasrtes, una obedece la la razón (voluntad) y la otra, la posee y ejecuta. El pensamiento. 

El acti propio del hombre es su actividad conforme a su razón y cada obra se ejecuta bien en su virtud (potencia). propia. Así, el bien humano resulta ser una acción virtuosa, bien ejecutada y que se expresa en una vida completa, realizada. feliz.  

TEXTO 3  (esquema) 

(David Hume, Investigación sobre los principios de la moral, trad. Carlos Mellizo, Alianza, 2014, Madrid, pp. 42-44) “5. 

La razón y el sentimiento confluyen en casi tosas nuestras determinaciones y conclusiones. 

Es probable que la sentencia moral dependa de un sentido interno que la naturalezxa otorgó a la especie humana. 

Para llegar a este sentimiento es necesario un largo camino racional que haga distinciones sutiles, infiera conclusiones precisas y que se examinen relaciones complejas. 

La belleza moral exige la ayuda de las facultadews intelectuales para tener influencia en el alma humana. 

Buscando el origen de la moral el camino es: 

Analizar las cualidades mentales de lo que se llama "mérito personal" considerando las cualidades que se adjudican a un ser humano como objeto de aprecio o desprecio. 

Sólo se requiere pensar cada uno y ver si nos gusta o no ser juzgados por tal o cual cualidad. Después de ese gusto o disgusto vendrá el razonamiento para examinar las coincidencias, circunstancias comunes en que se aplican estas cualidades para así llegar a un fundamento de la ética y encontrar los principios fundamentales de donde se derivan la censura y la aprobación.   

TEXTO 4 

 (Immanuel Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres, ed. Pedro Rosario Barbosa, 2007, San Juan, trad. Manuel García Morente, pp. 7-8). 

Ni en el mundo ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo una buena voluntad. 

Lo único que puede considerarse bueno es "la buena voluntad". 

La buena voluntad no depende de ningún talento espiritual como el coraje, la perseverancia, la decisión. 

Poder, riqueza, honra, salud, autosatisfacción tampoco convencen si no están orientadas o impulsadas por una voluntad pura y buena. 

La mesura, la reflexión, el juicio crítico, el autodominio, si no están orientados por una buena voluntad pueden llegar a ser la conducta del malvado con sangre fría. 

La utilidad o la esterilidad del acto no le añaden ni le restan valor a la buena voluntad. 

La buena voluntad, en sí misma es más valiosa que cualquier provecho resultante de una acción movida por una inclinación. 

 

 

 

TEXTO 5 

(Friedrich Nietzsche, La genealogía de la moral, Alianza Editorial, Madrid, 1996, trad. Andrés Sánchez Pascual, pp. 31-33).

Antes bien, fueron «los buenos» mismos, es decir, los nobles, los poderosos, los hombres de posición superior y elevados sentimientos quienes se sintieron y se valoraron a sí mismos y a su obrar como buenos" 

El pathos de la distancia es como se arrogaron el derecho de crear valores. 

Los buenos, bobles, los aristócratas y de posición superior atribuyeron a su actuar y a sus obras como lo bueno. Esto está fuera de todo rango de utilidad calculadora o prudencia. 

Este "bien" cuyo origen está en el pathos de la distancia es duradero y radical; el de una especie superior que domina a otra especie inferior. 

No tiene nada que ver y es anterior a la antítesis entre "egoísta" o "no egoísta". 

La pista para encontrar este origen es la etimología de esta palabra en diferentes lenguas. Y siempre se encuentra que lo noble y aristocarático es un concepto básico a partir del cual  se desarrolla por necesidad el concepto de "bueno", como lo anímicamente noble, aristocrático, elevado y privilegiado. 

Como ejemplo en el idioma alemán: 

La palabra malo (schlecht) muy similar a la palabra schlicht que significa algo simple y vulgar. 

 

 

 

 

TEXTO 6

 (John Stuart Mill, El utilitarismo, Alianza Editorial, Madrid, 2014, trad. Esperanza Guisán, pp. 60-64). 

El credo que acepta como fundamento de la moral la Utilidad, o el Principio de la mayor Felicidad, mantiene que las acciones son correctas (right) en la medida en que tienden a promover la felicidad, e incorrectas (wrong) en cuanto tienden a producir lo contrario a la felicidad. 

Moral de la Utilidad, basada en el principio de la mayor felicidad. 

El placer y la excensión del sufrimiento son las únicas cosas deseables como fines. 

A los utilitaristas se les ha criticado por degradas la naturaleza humana al nivel de los cerdos. 

En el pasado, ante esta misma crítica, los epicúreos respondieron que esta acusación supone que el hombre es incapaz de concebir placeres superiores o más elevados que los que puedan experimentar los puercos. 

De hecho, los seres humanos poseen facultades más elvadas que los apetitos animales. Por tanto, el utilitarismo demuestra que es perfectamente con el principio de utilidad reconocer el hecho de que algunos tipos de placer son más seables y valiosos que otros. 

¿Cómo llegar a deterninar cáles son esos placeres más desables y valiosos que otros? 

Respuesta: Si entre dos placeres hay uno al que la mayoría concedemayor preferencia, ese placer es el más valioso, independiente de todo sentimiento u obligación moral. 

TEXTO 7 

(Enrique Dussel, Ética de la liberación, Universidad Autónoma de México, D.F., 1998, pp. 43-44). Esquema. 

Contraposición de la Ética de la Liberación con la Ética Ontológica (del ser) 

Bajo el nombre de ética ontológica incluye ideales éticos anteriores como el agatón (Aristóteles), la beatitud (santo Tomás) y otros.. 

Criterio ético: (Principio de Opresión como punto de partida). 

Este principio considera al Otro como orimido en la totalidad, siendo solo una parte funcional en un engranaje, no como sujeto, sino negado, alienado, ignorado dentro de un sistema. Es lo que ocurre en los sistemas éticos en que hay oprimidos y esa opresión es justificada por un bien sistémico superior.

Ese otro aparece invisibilizado, cosificado. ejemplos; el esclavo no humano de Aristóteles. En el feudalismo, el siervo no era parte de la civitas; en el machismo, la mujer es objeto sexual obediente. 

El imperativo de esta ética: ¡Libera a la persona indignamente tratadaen el otro oprimido! 

Vale para todo sistema existencial o funcional y es siempre concreto, no abstracto. No se puede deducir la esclavitud del esclavo como persona negada desde un nivel trascendental abstracto, universalmente y a apriori. 

El punto de partida no es el "Ser" o el "Bien"   que expresa un proyecto ontológico sino el otro oprimido, negado, cosificado como pieza dentro de un sistema. 

TEXTO 8 

 (Carol Gilligan, El daño moral y la ética del cuidado, en La ética del cuidado, Cuadernos de la Fundación Víctor Grífols i Lucas, Barcelona, 2013, pp. 30-31;34) 

En la edad de la posmodernidad, resulta complicado hablar de una voz honesta o de una cara auténtica. El respeto hacia las diferencias culturales complica aún más la búsqueda de una verdad moral. 

¿Puede una sociedad democrática sancionar la subordinación de las mujeres en el Patriarcado? ¿Puede la ética del cuidado orientar para salir de este problema? 

Ética del cuidado: Escuchar, acompañar, dedicarse abnegadamente, responder con integridad y respeto, siempre. 

Claro que no puede ya que esta ética no es femenina, sino feminista. 

Las ciencias sociales nos han ayudado a reconocer que hemos confundido el "patriarcado" con la "naturaleza humana", mediante la naturalización de un modelo binario y jerárquico. 

Ejemplo: en la primavera árabe brillaron las mujeres pero a poco andar fueron opacadas y apagadas por otros liderazgos. 

Al desprenderse del modelo binario y jerárquico del género, el feminismo no es un "movimiento de mujeres" sino el movimiento que liberará a la democracia del patriarcado. 

La abnegación femenina resulta moralmente problemática al implicar la renuncia a la voz y la evasión de las responsabilidades y las relaciones. 

Sarah Hardy demuestra que la familia patriarcal no es ni tradicional ni original desde el punto de vista evolutivo: «Las ideologías patriarcales que se centran en la castidad de las mujeres y en la perpetuación y el aumento del linaje masculino debilitan la tradición de dar prioridad al bienestar de los menores».

Relegar a las mujeres a la esfera privada, donde la igualdad es incierta y donde los derechos no tienen vigencia, es ignorar la realidad de que precisamente en la esfera privada es donde las mujeres corren mayor riesgo. 

ATENCIÓN A LA CLASE SOBRE ESTOS MISMOS TEXTOS

DE AQUÍ A FIN DE AÑO

 Esta es la propuesta de actividades: Considerando a lo sumo no más de 7 semanas. 

Días lunes, 7 y 8 hora. 

A juzgar por lo visto han tenido algo de filosofía de la Edad Media y estaban ingresando a la filosofía de los tiempos modernos. Con un trabajo pendiente sobre filósofos de la época moderna.. 

En cuanto a contenidos. La clase anterior se hizo un esfuerzo por conectar trayectorias de ideas que venían desde muy antes, en Grecia, pasando por la aparición del cristianismo, y sus ideas, que se prologan a través de la Edad Media, la que da lugar a otro eje de la reflexión. 

En tiempos muy antiguos el eje estuvo en el mundo natural, ya que pasaron del mito, al logos. El mundo natural está gobernado por una inteligencia, la realidad es algo que nos desafía a comprender por la razón. Luego el foco se desplaza hacia  el  hombre (lenguaje, polis, moral). Pero con la irrupción de la fe cristiana y el fin del mundo antiguo, el eje de las preocupación intelectual es Dios (teocentrismo. Al que se accede `por la razón natural como algo secundario frente a los datos de la revelación divina. (Teología).

El gran salto del humanismo renacentista. Recuperación de la perspectiva antropocéntrica 

Tiempos modernos: El eje de la reflexión se desplaza hacia el "conocimiento"o el saber 

Dos escuelas opuestas. 

Idealismo (racionalismo) Descartes 

Antecedente remoto: Platón  

Empirismo. Locke - Berkeley

Antecedentes remoto: Aristóteles  

 

ACTIVIDADES Y CONTENIDOS 

Película "El nombre de la rosa, taller, Coe 1 

Para ver en clase: 

Para profundizar:  

 Taller: Grupal, desde 1 hasta 4 integrantes.  

los grupos de a 1 lo pueden hacer como ensayo.  

Presentado en clase o en modo "grabación" Podcat 

1.- El bibliotecario, hermano Jorge Burgos, su aspecto físico, su pensamiento y actuaciones. 

2.- La Inquisición y su función histórica dentro de la Iglesia. 

3.- La problemática de género, es decir, cómo se ve representada la mujer a lo largo de la obra. (crítica). 

4.- La trayectoria polémica del libro "Teoría de la comedia" (libro perdido de Aristóteles) y el vínculo con las muertes a lo largo de la película. 

5.- La crítica personal y argumentada a partir de esta obra de arte que transita entre la literatura y el cine. 

6.- La discusión teológica en momento específico de la película: Describir las posiciones antagónicas y los puntos en que sustentan sus argumentos. 

7.- La ambientación y contexto histórico de la obra, y hacer referencia al menos con tres personajes de la película, a elección. 

8.- Análisis de los personajes y su relación a lo largo de la obra: Guillermo y Adslo. 

9.- Referencias al mal, al demonio, o las conductas pecaminosas  a lo largo de la obra. 

10.- Descripción de la vida en el Monasterio: (los tiempos del día, los espacios importantes en que transcurre la vida de los monjes, roles destacados, y cómo se relaciona con la comunidad local, (consultar en Google). 

11.- Análisis del desempeño de los roles de autoridad,  (comparar). Comparar al menos dos de entre los tres personajes que aparecen (Bernardo, Abad, Guillermo). 

12.- Análisis de los personajes y su relación a lo largo de la obra: Remigio y Salvatore.  

13.- Análisis de los personajes y su relación a lo largo de la obra: Adelmo de Otranto y Venantius.   

14.- Análisis del personaje Berenger, sus acciones a través de la película. 

15.- Análisis de del rol del bibliotecario en la Abadía y en particular del personaje Malaquías y su relación con los hechos investigados. 

16.- Describir el juicio que refiere la película a instancias de la Inquisición. (hacer referencia de elementos fundamentales durante el juicio, cargos, penas, acusados, posturas opuestas, desenlace).   

Tarea: Ver película - Youtube en 23 secciones para poder realizar el taller. 

 

Cuadernos: 1° semana de octubre: Coe 1 

Fichas de los filósofos (el trabajo pendiente) Coe 1 Lunes 25 de agosto 

Utilizar recurso de este blog: Enciclopedia filosófica Filósofos 

 

Tesis Defensa: Coe 1 

Control de lectura: 

Temas  

a) Fundamentos de la Moral:      

a)  Coe 1   Lunes 22 de septiembre 

b) Cómo impactan entre sí la filosofía y la acción 

c) La filosofía ante los desafíos del siglo 21 

 b y c) Lunes 13 de octubre 

Direcciones de interés

1.- https://cursosdefilosofia.wordpress.com/2014/09/12/ficha-7-filosofia-politica-una-introduccion-jonathan-wolff/

GUÍAS 3º TRIMESTRE

GUÍA Nº1 - Ética y política

Texto 2 - John Rawls

1.- Señale el gran intento de Rawls según el primer párrafo introductorio.
R: Su intento de reconciliar los principios de "libertad" e "igualdad" mediante un acercamiento al problema de la justicia distributiva.

2.-Señale el concepto que propone Rawls de la justicia como "equidad".
R: Es una concepción positiva de la justicia destinada a un ámbito específico de aplicación. (o sea, las instituciones sociales, políticas y económicas).   


3.- Señale la falencia que constata Rawls en la trayectoria del pensamiento democrático moderno y sus aplicaciones.
R: La falencia consiste en el profundo desacuerdo en las maneras de realizar los valores de la "libertad" y la "equidad" en la estructura básica de la sociedad.


4.- ¿Cómo pretende Rawls solucionar este profundo desacuerdo? {en relación con la respuesta anterior}
 

R: Lo siguiente:
a) Proporcionando principios de justicia que guíen la realización de los valores de libertad e igualdad en las instituciones básicas de la sociedad.
b) Especificando un punto de vista óptimo para evitar confusiones: "La comprensión del ser humano como persona libre e igual constituye un ideal integrado a una concepción política de la justicia que se aplica a la estructura básica de la sociedad.


5.- ¿A qué tradición de pensamiento pertenece la doctrina utilitarista, según Rawls?
 

R: A la que postula la Idea de que no existe más que una concepción del bien y que el propósito de la filosofía moral (junto con la teología y la metafísica) es definir su naturaleza.


TEXTO 2 - Adela Cortina

6.- Sobre la base de distinguir claramente entre " lo bueno" y "lo justo", indique el ·sentido objetivo" de lo justo.
R: El sentido objetivo de lo justo consiste en que cualquier ser racional, imparcial, independiente de una motivación individual o colectiva reconozca la razón por la que algo es considerado "justo"

7.- Según la autora, ¿A qué se refiere la justicia?

R: La justicia se refiere a lo que es exigible en el fenómeno moral; y además a cualquier ser racional que quiera pensar moralmente.  

8.- Distinga, de acuerdo al texto, entre ética de mínimos y ética de máximos.
R: La distinción es:
a) ética de mínimos (justicia) Se ocupa únicamente de la visión universalizable del fenómeno moral; o sea, exigible a cualquier ser racional.  
b) ética de máximos: Intenta ofrecer ideales a la vida humana. aportan un modelo de orientación colectiva, para todos, acerca del comportamiento.

TEXTO 4 - Chantal Mouffe

9.- Indique la conclusión a la que llega la autora en el 1º párrafo:
R: La democracia moderna se caracteriza por la ausencia del bien común sustancial.


10.- Indique en qué punto indica como erróneo el plabnteamiento de Rawls sobre el bien común-
R:Rawls se equivoca al exigir el rechazo de cua posible del bien comúncon el pretexto de salvar el pluralismo y los derechos individuales. lquie idea

11.- ¿Cuál es el gran mérito que la autora reconoce a la filosofía política de Rawls?
R: Haber planteado que el pluralismo es lo central en las sociedades democráticas modernas (y que no tiene un bien común único sustancial)Y que la concepción política del bien común ya no puede derivar de una concepción religiosa o moral particular

12.-

R: Moufée conjetura que Rawls intentó huir del discurso liberal (del universalismo y el derecho natural) pero no pudo construir una explicación satisfactoria y por ello tiene tres dificultades:
a) Confundir el discurso político y el discurso moral.
b) Evadir tratar conceptos políticos claves (conflictos, poder, antagonismo, soberanía),
c) Ignoró que hay valores que se pueden realizar mediante la acción colectiva.

13.- ¿Qué es lo que Chantal Mouffée exige a una filosofía política moderna?

R: El que sea capaz de articular valores políticos que puedan realizarse mediante la acción colectiva a través de una pertenencia común a una acción política.
- Respetar el pluralismo y la libertad individual.
- Resistencia al intento de "re-introducir" una comunidad moral universal.
- Proporcionar un lenguaje para articular la libertad con la libertad política. 

 

En construcción .....

 humanismo - posthumanismo - transhumanismo   (aproximaciones ) 

 

 

 

 

Surgimiento del posthumanismo filosófico
Ihab Hassan, teórico en el estudio académico de la literatura, una vez afirmó:

El humanismo puede estar llegando a su fin ya que el humanismo se transforma en algo que uno debe llamar impotentemente posthumanismo.

Esta visión es anterior a la mayoría de las corrientes de posthumanismo que se han desarrollado a fines del siglo XX en dominios de pensamiento y práctica algo diversos, pero complementarios. Por ejemplo, Hassan es un erudito conocido cuyos escritos teóricos abordan expresamente la posmodernidad en la sociedad. Más allá de los estudios postmodernistas, el posthumanismo ha sido desarrollado y desplegado por varios teóricos culturales, a menudo en reacción a supuestos inherentes problemáticos dentro del pensamiento humanista y de la iluminación.


El posthumanismo difiere del humanismo clásico al relegar a la humanidad a una de muchas especies naturales, rechazando así cualquier afirmación fundada en el dominio antropocéntrico. 

De acuerdo con esta afirmación, los seres humanos no tienen derechos inherentes a destruir la naturaleza ni a establecerse por encima de ella en consideraciones éticas a priori. El conocimiento humano también se reduce a una posición menos controladora, que anteriormente se consideraba el aspecto definitorio del mundo. Los derechos humanos existen en un espectro con derechos de los animales y derechos posthumanos. Las limitaciones y la falibilidad de la inteligencia humana se confiesan, aunque no implica abandonar la tradición racional del humanismo.

Los defensores de un discurso posthumano sugieren que los avances innovadores y las tecnologías emergentes han trascendido el modelo tradicional de lo humano, tal como lo propuso Descartes, entre otros asociados con la filosofía del período de la Ilustración. 

En contraste con el humanismo, el discurso del posthumanismo busca redefinir los límites que rodean la comprensión filosófica moderna de lo humano. 

El posthumanismo representa una evolución del pensamiento más allá de las fronteras sociales contemporáneas y se basa en la búsqueda de la verdad dentro de un contexto postmoderno. Al hacerlo, rechaza los intentos previos de establecer “universales antropológicos” que estén imbuidos de suposiciones antropocéntricas.

Discurso posthumano contemporáneo
 
El discurso posthumanista apunta a abrir espacios para examinar lo que significa ser humano y cuestionar críticamente el concepto de “lo humano” a la luz de los contextos culturales e históricos actuales. En su libro Cómo nos convertimos en posthumanos, N. Katherine Hayles, escribe sobre la lucha entre diferentes versiones del posthumano, ya que continuamente co-evoluciona junto con máquinas inteligentes. Tal coevolución, de acuerdo con algunas líneas del discurso posthumano, le permite a uno extender su comprensión subjetiva de las experiencias reales más allá de los límites de la existencia encarnada. 

Según el punto de vista de Hayles del posthuman, a menudo denominado posthumanismo tecnológico, la percepción visual y las representaciones digitales se vuelven, paradójicamente, cada vez más importantes. Incluso cuando uno busca extender el conocimiento deconstruyendo los límites percibidos, son estos mismos límites los que hacen posible la adquisición de conocimiento. Se cree que el uso de la tecnología en una sociedad contemporánea complica esta relación.

Hayles discute la traducción de cuerpos humanos en información (como lo sugiere Hans Moravec) con el fin de iluminar cómo los límites de nuestra realidad corpórea se han visto comprometidos en la era actual y cómo las definiciones limitadas de lo humano ya no se aplican. Debido a esto, según Hayles, el posthumanismo se caracteriza por una pérdida de subjetividad basada en los límites corporales. 

Esta línea de posthumanismo, que incluye la noción cambiante de subjetividad y la interrupción de las ideas sobre lo que significa ser humano, a menudo se asocia con el concepto de Cyborg de Donna Haraway. Sin embargo, 

Haraway se ha distanciado del discurso posthumanista debido al uso del término por parte de otros teóricos para promover visiones utópicas de la innovación tecnológica para extender la capacidad biológica humana (aunque estas nociones caerían más correctamente en el reino del transhumanismo).

Si bien el posthumanismo es una ideología amplia y compleja, tiene implicaciones relevantes hoy y para el futuro. Intenta redefinir las estructuras sociales sin orígenes intrínsecamente humanos o incluso biológicos, sino más bien en términos de sistemas sociales y psicológicos donde la conciencia y la comunicación podrían existir potencialmente como entidades únicas incorpóreas. -

+Posteriormente surgen preguntas con respecto al uso actual y el futuro de la tecnología en la formación de la existencia humana, así como las nuevas preocupaciones con respecto al lenguaje, el simbolismo, la subjetividad, la fenomenología, la ética, la justicia y la creatividad.

Relación con el transhumanismo


El sociólogo James Hughes comenta que existe una considerable confusión entre los dos términos. En la introducción a su libro sobre posthumanismo y trashumanismo, Robert Ranisch y Stefan Sorgner abordan el origen de esta confusión, afirmando que el posthumanismo a menudo se usa como un término general que incluye tanto el transhumanismo como el posthumanismo crítico.  

Aunque ambos temas se relacionan con el futuro de la humanidad, difieren en su visión del antropocentrismo. Pramod Nayar, autor de Posthumanism, afirma que el posthumanismo tiene dos ramas principales: ontológica y crítica. 

 

El posthumanismo ontológico es sinónimo de transhumanismo. El tema se considera como “una intensificación del humanismo”. +El transhumanismo conserva el enfoque del humanismo en el homo sapiens como el centro del mundo, pero también considera que la tecnología es una ayuda integral para la progresión humana. 

El posthumanismo crítico, sin embargo, se opone a estos puntos de vista. El posthumanismo crítico “rechaza el excepcionalismo humano (la idea de que los humanos son criaturas únicas) y el instrumentalismo humano (que los humanos tienen derecho a controlar el mundo natural)”. Estas opiniones contrastadas sobre la importancia del ser humano son las principales distinciones entre los dos sujetos .

El transhumanismo también está más arraigado en la cultura popular que el posthumanismo crítico, especialmente en la ciencia ficción. El término es referido por Pramod Nayar como “el posthumanismo pop del cine y la cultura pop”.

GUÍA Nº2 HUMANISMO - POST-HUMANISMO - TRANSHUMANISMO 

1.- Señale tres características del humanismo clásico. 

R: 

2.- Según el autor Ihab Hassan, con qué fenómeno estaría asociado el surgimiento del post-humanismo? 

R: 

3.- ¿En qué difieren el post-humanismo del humanismo clásico? (visión el hombre). 

R: 

4.- A consecuencia de desplazar del centro de la realidad (y del pensamiento), a la especie humana) se han dado algunas consecuencias en cómo se piensa el ser humano. Señale al menos dos de estas consecuencias. 

R: 

 

5.- El post-humanismo filosófico busca la verdad dentro de un contexto contemporáneo. Al plantearse de este modo, debió rechazar los universales antroplógicos.  Indique la razón del rechazo,

R:

6.- Señale dos aportes de N. Katherine Hayler con respecto a la reflexión post-humanista. 

R: 

 

7.- ¿Qué se quiere representar con el término "post-humanismo tecnológico"?

Pregunta de desarrollo. Apóyese en el pensamiento de Hayler

R:  

8.- El texto afirma que el post-humanismo es una ideología amplia y compleja, con importantes implicancias para hoy y el futuro.Identifique el intento que implica como ideología y que lo hace un factor preocupante para el futuro.

R:  

RELACIÓN CON EL TRANSHUMANISMO 

9.- Explique la diferencia entre post-humanismo y transhumanismo. 

R: 

10.- Pregunta de reflexión: ¿A su juicio, para el sdigñp XXI, son válidas las propuestas del humanismo clásico? (apoyarse en su visión personal y en la diapositiva en esta entrada. 

R:

 

 

INTRODUCCIÓN A LA BIOÉTICA - CONCPETOS, PRINCIPIOS Y EJEMPLOS

Fuente: https://www.formacionalcala.com/articulos/18/introduccion-a-la-bioetica-concepto-principios-y-ejemplos

Los continuos avances sobre la biotecnología, ingeniería genética y los estudios con células madre hacen que la bioética esté cada día más presente. Por eso, en este artículo explicaremos qué es esta rama de la ética, cuáles son sus fundamentos y algunos de sus ejemplos.

¿Qué es la bioética?

La bioética no es algo sencillo de definir, puesto que existe una gran cantidad de orientaciones, análisis y resoluciones que la conforman. Sin embargo, una posible definición es que es una subdisciplina de la ética que está relacionada, directamente, con los problemas morales de la sociedad.

A lo largo de la historia, son múltiples veces las que se han violado los derechos humanos, lo que ha llevado a la existencia de repercusiones negativas y positivas en los avances científicos de la biomedicina en la vida humana, aunque la prioridad era el avance de la industria, a pesar del daño que esta genera en el medioambiente.

Precisamente, en un intento de dar respuesta a la necesidad social y profesional de encontrar una solución para los nuevos dilemas éticos, se creó una nueva área dentro de la ética general: la bioética.

El bioquímico y oncólogo Van Renssealer Potter fue uno de los primeros en usar la palabra bioética, en la década de 1970, y la definió como una disciplina que tiene como objetivo el estudio “al problema de la supervivencia de la humanidad”. También indicó que podría ser usada como un “puente” entre las ciencias de la vida y la ética clásica.

Por otro lado, la enciclopedia de bioética la define como el estudio sistemático de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y el cuidado de la salud, siempre y cuando esta esté examinada desde los valores y los principios morales que rigen la humanidad.
Principios fundamentales de la bioética

Fue en el año 1979 cuando los bioeticistas Tom Beauchamp y James Franklin Childress definieron los cuatro principios de la bioética, que ayudan a su expansión con una mayor aceptación:

    Autonomía. Es la capacidad que tienen las personas de deliberar sobre sus finalidades personales, así como actuar bajo sus propias decisiones, sin presiones. Además, todos los individuos deben ser tratados como seres autónomos y las personas que tienen la autonomía mermada tienen derecho a la protección. Este principio tiene un carácter imperativo y debe respetarse como una norma, excepto cuando se dan situaciones en las que las personas no pueden ser autónomas.
    No maleficencia. No producir daño y prevenirlo. Incluye no matar, ni provocar dolor o sufrimiento, así como tampoco producir incapacidades. Es, básicamente, no hacer daño. Además, este principio es de ámbito público y su incumplimiento está penado por la ley.
    Beneficencia. La obligación moral de actuar en beneficio de los demás o lo que viene a ser “hacer el bien”. Este principio también engloba curar el daño y promover el bien o bienestar. Además, es de ámbito privado y su no-cumplimiento no está penado legalmente.  
    Justicia. Es la igualdad en la distribución de cargas y beneficios. De hecho, el criterio que se utiliza para saber si una actuación es o no ética, desde el punto de vista de este principio, es valorar si es equitativa. Además, incluye el rechazo a la discriminación y también es un principio de carácter público y legislado.

Cabe, por tanto, destacar que el método de la bioética es interdisciplinar y triangular. Esto es así porque en ella intervienen muchos elementos que provienen de diferentes disciplinas, como de la ciencia, la filosofía, el derecho… Por tanto, contempla temas muy variados.
Ejemplos de bioética y algunas regulaciones

La bioética se aplica en casos muy concretos que, por sus características, generan debate. Así, algunos ejemplos de estos casos son:

La utilización de armas químicas o nucleares.
La interrupción del embarazo (aborto).
Las transfusiones de sangre.
La donación de órganos.
La eutanasia.
La utilización de animales para experimentar con ellos y probar nuevas mediciones o vacunas.
Donación de sangre 

 

Asimismo, también existen cuatro campos en los que la bioética debería ser aplicada y que están relacionados con los avances científicos, puesto que si algo establece la bioética es que no todo aquello que es científicamente posible, es necesariamente éticamente admisible.

La regulación de los avances de la genética es uno de esos campos, en el que además se incluye todo aquello que está relacionado con el nacimiento, incluida la clonación.

Precisamente, existe un gran debate bioético en torno a la clonación humana. Por un lado, se encuentran los que opinan que es una nueva forma de esclavitud, que altera el valor ético de la humanidad y atenta contra la dignidad humana y su condición, así como que pone en peligro la seguridad biológica y el orden social. Sin embargo, también hay un grupo que la acepta como una nueva alternativa para la longevidad, puesto que podría ayudar a la lucha contra el cáncer o actuar como medio de protección en contra de algunas enfermedades genéticas.

Otros de los campos en los que se debe aplicar la bioética es en la regulación de los avances que pongan en riesgo al medioambiente y al planeta. Esto incluye todas aquellas prácticas que pongan en peligro los hábitats naturales, el aire o el agua, o que conllevan al calentamiento global.

La regulación en los centros de salud tiene también una gran importancia, puesto que incluye conceptos que generan mucho debate, como la eutanasia, los paliativos o los cuidados que se le dan a las personas que están en terapia intensiva.

Por último, también se requiere una regulación en los avances y conocimientos que tengan que ver con la procreación, donde se incluye el aborto, los métodos conceptivos, la fecundación asistida y las regulaciones natales.
Maternidad subrogada y donación de óvulos y esperma anónima

Uno de los temas bioéticos más controvertidos actualmente es la maternidad subrogada. De hecho, el Comité de Bioética de España explica que esta controversia es debida a su “carácter disruptivo sobre el modo en el que la procreación humana, y las consecuentes relaciones de maternidad y filiación, han sido entendidas y reguladas hasta la actualidad, planteándose en la historia la posibilidad de disociar la gestión de la maternidad”.

La maternidad subrogada, también conocida como “vientre de alquiler”, es cuando un niño es gestado por una mujer ajena a quien, o quienes, desean tener un hijo. No se trata de una innovación tecnológica, sino que viene derivada de la fecundación in vitro.

En líneas generales, un informe elaborado por el Comité de Bioética de España expone los principios y razones que considera fundamentales a la hora de sustentar una posición coherente sobre esta práctica. Y el principal dilema es si la legislación española vigente debería de reformarse para permitir la maternidad subrogada, lo que algunos argumentan que sería una mercantilización del cuerpo de la mujer, en determinadas condiciones o si debería de mantenerse tal y como está, lo que provoca una práctica sin control sanitario alguno.

El deseo de una persona de tener un hijo es una noble decisión, pero el colectivo indica que no puede “realizarse a costa de los derechos de otras personas”.

Por otro lado, la donación de óvulos y esperma en España podría dejar de ser una actividad anónima. Al menos, así lo indica el informe que hizo público el Comité de Bioética de España, donde reconoció el “derecho a conocer su origen biológico del hijo nacido a través de las técnicas de reproducción humana asistida” por encima del anonimato del donante.

En varios países de Europa, está prohibido este tipo de donaciones anónimas, aunque la legislación española, a través de la Ley de Reproducción Asistida de 2015, sí que garantiza la confidencialidad de la persona que dona, salvo en dos ocasiones: cuando la vida del niño esté en peligro o cuando se necesite conocer al donante por un proceso penal.

No obstante, la postura de la Sociedad Española de Fertilidad es totalmente opuesta, ya que teme que si el sistema deja de ser anónimo, el número de donantes se reduzca considerablemente, como ya ocurrió en otros países como Reino Unido. De hecho, son muchas las mujeres, donde la donación no es confidencial, que viajan a España para realizar este tipo de tratamientos.

Consentimiento informado

En la relación del médico con el paciente se confrontan dos principios fundamentales de la bioética: la beneficencia y la autonomía. Precisamente, este último tiene como máxima expresión el consentimiento informado.

El consentimiento informado supone un derecho del paciente y un deber del médico, pues las preferencias y los valores del enfermo son primordiales desde el punto de vista ético y, por tanto, suponen que la intención del médico es respetar esa autonomía.

No obstante, este procedimiento no es tan sencillo como parece, puesto que debe cumplir una serie de condiciones, como son la capacidad, que engloba comprender y asimilar la información pertinente de la decisión que se va a adoptar: voluntariedad, es decir, tomar la elección sin que nadie le obligue a ello. En este punto, hay tres formas posibles de limitar la libertad del paciente:

También se encuentra el elemento informativo y consensual, que es cuando la decisión se toma tras ponderar y comprender la información. Para que el consentimiento sea aceptable tiene que ser informado y libre.

Así pues, el consentimiento informado busca respetar a la persona enferma en sus derechos y su dignidad, así como garantizar una información adecuada que le permita participar en la toma de decisiones.

 

 GUÍA 3 - BIOÉTICA

1.- A partir del primer intento de definición de bioética en el artículo: 

Responda y fundamente:
a) ¿Es posible formarse un criterio bioético sin tener previamente una formación en ética?
R:

b) Explique por qué es importante el concepto de los Derechos Humanos en la ética y en la bioética.
R:

2.- Indique quienes y cuándo definieron:
a) La bioética:
R:

b) Los principios de la bioética
R:


4.- Enuncie los principios de la bioética.
R:

5.- Escoja del listado de casos para reflexionar en bioética un ejemplo y fundamente con razones por qué lo ha escogido.
R:

6.- A partir de la frase: "No todo aquellos que es científicamente posible es necesario éticamente admisible".
Desarrolle este enunciado a partir del fenómeno de la clonación.
R:

7.- ¿Por qué o para qué tipo de casos tiene significado bioético la "regularización de las prácticas en los centros de salud"?
R:

8.- Explique el concepto del "consentimiento informado".
R;

9.- Señale cuáles y (de qué modo) son los principios bioéticos que entran en juego en la relación "paciente - médico".
R:

10.- ¿Qué condiciones se requieren para que el "consentimiento" del paciente sea aceptable desde el punto de vista bioético?   
R:


11.- Hoy las neurociencias han demostrado que es perfectamente posible ·la instalación de recuerdos" en las personas sin que estas hayan tenido la experiencia correspondiente. Explique por qué este dato puede ser significativo desde el punto de vista ético.  (Pregunta de reflexión).

Fuente: El mostrador (Diario digital)
La caída de un paradigma

Publicado por la revista Nature y replicado por diversos medios internacionales durante el último año, el reporte generó asombro en la comunidad científica internacional por quebrar un paradigma: que los recuerdos solo surgen de una experiencia personal, física, y que es posible manipular el cerebro para formar memoria aun en ausencia total de vivencias reales. Una suerte de memoria artificial creada gracias a la estimulación de ciertos circuitos cerebrales.

“Definimos aprendizaje como la capacidad de que una experiencia cambie nuestro comportamiento. Ese aprendizaje está codificado en el cerebro, con patrones neuronales que cambian por esa experiencia y generan, luego, cambios en el comportamiento. Entendemos memoria como el proceso en el cual evoco ese nuevo conocimiento, lo que permite, por ejemplo, a un animal aprender dónde se encuentra el alimento y volver al mismo sitio al recordarlo”.

Desde una perspectiva neurocientífica, la memoria está codificada por patrones de actividad neuronal en distintos circuitos. Según los investigadores, podría ser posible aplicar ingeniería inversa a una memoria, creando artificialmente patrones de actividad en ausencia de una experiencia sensorial. Utilizando animales transgénicos, el experimento consistió en “mapear” los circuitos cerebrales subyacentes de una memoria natural.


R: